易小传

　　【坤下艮上】剥【干宫五世】
　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也之颐【震下艮上】剥牀以足剥道始也人之所恃以安者牀也足在牀下牀之所恃以安者也上不厚下而小人侵辱剥丧公正则人不能安其宅矣剥道所由起也初处卦下隂始剥阳是以剥牀以足也隂之剥阳由渐而至剥道起则无正自此始矣是以蔑正凶也盖坤至静而厚阖户之时也牀之象也变而为震震为足为动剥牀以足之象也卦变为颐颐养以正也剥道始起未至于盛君子于此而能养正则正类犹庶几其未蔑也此圣人寓卦变之深防也
　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也之蒙【坎下艮上】剥牀以辨剥道着也辨牀第也上下之辨也隂道寖长小人得位侵害之迹渐近所处剥道已着可见而辨矣是以剥牀以辨也过足至辨渐上及人蔑正之凶益甚矣隂之剥阳自初至二以阳未有与也剥之未盛君子而有所与犹可胜也至三则有所与矣有应也盖坤而为坎刚实在中辨之象也卦变为亦养正之义也自初至二剥道未盛正道犹可养也否则正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　之艮【艮下艮上】剥之无咎浑其迹也方羣隂剥阳而三处其中独应上九浑迹小人之间隂为君子之应剥之无咎者也离羣独应不与四隂同志失上下也盖处剥之道以顺而止为善坤而为艮顺而止也是以无咎也卦变纯艮上下敌应而不相与失上下之象也
　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
　　之晋【坤下离上】剥牀以肤渐近五也肤切于身者也剥至上体过牀而肤则切于身矣四切于五者也剥至四则切于五矣是以切近灾也剥近君位则正道全消故不言蔑正而直言凶也盖艮为背四居艮始肤也变而为离离为火剥肤之象也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也之观【坤下巽上】鱼贯羣隂顺也柔居尊位为羣隂之主而上承于阳以顺止之道反制小人使之顺而不犯贯鱼之谓也方羣隂得志之时而能待以顺止之道其亲嬖之宠有如宫人不与外政则小人虽众何所能为是善主剥时能止小人者也是以无不利也盖四隂在下而处顺体贯鱼之象也艮而为巽巽而止也卦变为观观而化也是以虽处剥而终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　之坤【坤下坤上】硕果不食将反生也君子得舆厚下民也小人剥庐上穷也在剥之极而独全于上不为众隂所剥硕果不食者也剥落也复反也剥之上复之初也落则反本反本则复生矣消极则息剥极则为复矣君子居剥之极则以厚下之德任载其民使之安宅以期于剥之复是以得舆民所载也剥道将复则民思治而恶乱小人终无能为无以自庇是以剥庐终不可用也盖一阳之实独全于上硕果之象也变而为坤坤为厚载为大舆得舆之象也一阳复于众隂之上庐也变而从坤剥庐之象也坤十月卦隂极而阳将复之时也
　　论曰剥道之起由下不厚也下不厚则上必危其势然也山附于地剥下以为髙也剥下以为髙则人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取诸坤也艮止也安宅取诸艮也君子观剥之象以厚下安宅所以济剥也故初以不厚下而为剥足之凶上以能厚终而为民所载义可见矣一阳在五隂之上众小人剥一君子也小人之害君子非才胜也防隙也人之防患常在于应接之际危疑之时至其处于安平当向晦宴息之时则必安肆自放往往亡过防之虑小人之害君子亦必于其心体胖思虑有所不及之时以浸淫之术行其包藏之志及其浸润之谮肤受之愬已行则剥道已成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥牀为象牀人所寝处以为安者也易曰君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也始于剥牀以足浸及于肤以及其身则其凶可知矣盖由觉之不先而辨之不早也方众隂有剥阳之渐而觉之不先辨之不早是何异寝于积薪之上火未及然而自以为安乎非知几之道也夫见乃谓之象形乃谓之器圣人观剥之象知消息盈虚之运遭其时而不与之忤也顺而止之于剥道未成之先则得所以处剥之道矣故曰顺而止之观象也剥极则反君子复兴各有时也君子尚消息盈虚之道有再造之先见非知几者其孰能与于此乎尝谓欲观士之所为当观其心不可全以出处之迹观剥之六三夬之九三可见矣剥之三虽处小人之间隂为君子之应其墨名而儒行者邪夬之三儒名而墨行者矣何谓也夬当君子道长之极处四同志中而不决小人反为之应不可为而为者也剥当小人道长之极处四同中而反应君子可为而不忍者也是以观士之所为不可全以出处之迹也必也辨其杂而著者乎
　　【震下坤上】复【坤宫一世】
　　初九不远复无只悔元吉象曰不远之复以脩身也之坤【坤下坤上】不远复造形悟也无只悔不贰过也元吉殆庶几也复之初剥之上也在剥则独全而存再见之几其反则来复而兆生生之本见几先复者也几者动之微吉之先见者也圣人从容中道动合天下之几而知几者知圣人之几者也其亚圣乎庶近也亚圣人之几也圣人动不生心无一过也贤之知几于理不昧造形而悟是以不远复也心生已悔不形于迹是以不贰过也复德之本也脩身复之本也不善未尝不知知之未尝复行以此脩身是以元吉也盖震动也变而为坤坤至静也始动而复于静者也不远复之象也
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　之临【兑下坤上】休复附阳也初以一阳为复之主二得位处中而亲附之复之休者也阳生物者也仁也亲仁而下之依于仁也是以吉也盖震而为兊兊説也泽就下者也雷动而泽随説而就下之象也卦变为临附阳而下之是以刚长也
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　之明夷【离下坤上】频复远阳也厉失中正也无咎善补过也极于下体远于复也处动之极守不固也是以频复也已过于中而又处非其正过中失正而后求复危道也是以厉也然知其过而不惮于改虽复之频善补过者也是以无咎也盖震而为离动而明则非迷而不知复也频复之象也卦变明夷明伤而后求复危厉之道也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　之震【震下震上】中行独复应阳也行乎四隂之中履得其位而应于初独得所复以从于阳独复者也初不远复顔子之脩身也脩身仁之本也四之中行顔子之克己复礼克己复礼动无非中从道也盖卦之下体震也四应于阳变而从震独复之象也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　之屯【震下坎上】敦复复于静也凡复之道由动而复于静五居坤中以静复静已远而复于静厚于复者也是以敦复也远阳违应悔之道也安静守中是以无悔也二之休复附初也四之独复应阳也三之频复不得已也五之敦复则非有所附也非有所应也亦非迫不得巳也以静复静中以自考者也初与四之复贤人之事脩身以仁克己复礼者也五之复圣人之事复天下于敦朴者也盖坤体至厚敦复之象也变而为坎刚中而信中以自考之象也卦变为屯屯固也一阳方生其气闭固则刚得上长故先王以至日闭关顺天道也五之敦复其得之矣
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　之颐【震下艮上】迷复远之极也有灾据众上也用师大败众不为用也以其国君凶失道也十年不克征数穷也隂处复终最远于阳迷于复者也据众隂之上而昧于亲仁迷不知复致灾之道也眚所见不明也其致灾也由迷不知复所见之不明也是以有灾眚也行师之道已胜则复穷兵不已则众不为用是以终有大败也人君之道当从天下之善若处上违众迷于复善则失君之道是以凶也大败而求复失道而求治虽复数穷不能往矣是以十年不克征也复之上有穷兵之戒何也隂之剥阳小人之剥君子至上而极矣今阳已复将以胜隂然君子之胜小人不至于极而已甚若极而不知复则有灾矣犹兵用以求胜不戢将自焚也是以戒也盖坤土也变而为艮土之积也上积而冝知止也卦变为颐卦始中孚起冬至七日得复而终之于颐复阳生也颐隂极也隂极而后求复迷复之义也坤为众用大师之象也为土国君之象也坤之数二艮之数八是以十年也昔蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱令吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驿奔问诸晋而以告子太叔归告子展曰楚子将死矣贪昧以逞其愿欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本【谓欲得郑朝以复其愿而不脩德】复归无所是谓迷复能无凶乎论曰复十一月卦也复次于剥者剥隂极而阳尽也隂极而上穷则阳反而下复明小人之不继乱极而生治也以夫君子之复起也太元始于中终于养六十四卦始于中孚起冬至而终于颐中孚者阳气潜萌于黄宫之时也至七日乃得复卦故曰七日来复也阳气潜萌于下而坤以静而藏之入也一阳方复刚欲上长出也其入而藏养之以静孰能害之其出而长行之以顺敦能难之是以出入无疾也一阳始复其气尚微朋来助之刚得浸长是以无咎也天地之大德曰生生者天地之心也天地欲发生万物必本一元之气方一元之气潜萌于下必须地道闭固养以静而藏其用然后阳气正固刚得上长生万物无能害之其入而藏也乃所以出而生也所以显诸仁藏诸用以成生生之功也是天地之心于复可得而见也先王以至日闭关不省方顺天道之闭固也盖复冬至之卦也震在下一阳始萌坤在上阖而藏之闭固也至日闭关之象也
　　【震下干上】无妄【巽宫四世】
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　之否【坤下干上】无妄往吉治主也天德在上求贤以治而刚自外来为主于内佐治之主也以刚辅健不牵于应动而无妄志行其正往而必得是以吉也盖震而为坤震动也坤顺也刚以顺动动不妄也卦变为否当否塞之时动不可妄刚自外来以正而往则可济否以往为吉者也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也之履【兊下干上】不耕获不菑畬隂不先倡也未富不足也天下理将有动也未必足者为之倡为之倡则动无有不妄者常人所畜不足则未免于动君子其志不足亦未免于动二以柔居隂未富也圣人戒之以不为耕而为获不为菑而为畬则利有攸往虑其为倡也初为内主以刚首事而二因之五为卦主以刚居尊而二应之非倡始者也是以利有攸往也非善观动之几者孰能与于此盖震东作之时耒耜之象也变而为兊兊为泽为刚卤以二之未富而为耕垦为新田于沮泽刚卤之地则力必有所不足不耕而获不菑而畬可也卦变为履履不处也不为事始不处之义也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　之同人【离下干上】或系之牛违顺也行人之得四所据也邑人之灾夺所应也牛静而顺者也三以隂居阳而处震终动极违顺者也四乗已上行人也上为正应邑人也四以近而据之行人之得也上以应而疑之邑人灾也动而违顺三之过也而灾及其应无妄之灾也盖居震之极变而为离动而炎上妄动者也离为牛故有系牛之象
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　之益【震下巽上】可贞无咎据三也固有之勉守正也居上附尊而下据于三咎也守之以正可也四以阳居隂履谦也以刚乗柔处顺也不应动主无私于下也上承无妄之主下接无妄之民而履谦处顺不私有其下正也是以无咎也无咎利在于正匪正则有眚九四履非其位于正有所不足唯执此之德守正不回固而有之乃可免咎勉之也盖干而为巽健而能顺卦变为益以谦受益能履谦顺之象也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也之噬嗑【震下离上】无妄之疾忌初也勿药有喜自疑也初一时持权之主也五一卦定位之主也刚自外来为主于内动而得民往而获志则五必疑而疾之是以无妄之疾忌初也初以刚动志在于正本非有妄是自疑也药攻有疾彼不为疾此自生疑是以不可试也此戒上疑下者也盖干而为离健而明过于明也过于明是以疑也卦变噬嗑颐中有物谗隙致闲无妄之疾也下震体诸侯之象也五干体天子之象也当无妄之世天子当阳诸侯用命本无彊大之嫌因疑隙而生闲无妄之疾也茍人君不能慎察因谗疾之间而轻于攻讨则必有所伤矣噬嗑刑狱之象也刑罚者人主之药石药石之于人不可谓其无害而少尝之刑罚之于国不可谓其无伤而少试之故以勿药有喜不可试为喻也如人主之势果失于微弱诸侯之势果失于彊大则为国势之病如贾谊所谓胫大于腰指大于股非独病瘇又苦盭非无妄之疾也药石之攻岂可已哉此爻象不言之深防也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也之随【震下兊上】行有眚刚处极也五居阳尊而上之四已据应而争之穷髙极危匪正之甚也是以有眚也无妄之极往复何之是以无攸利也天命不祐是以穷灾也盖干而为兊健而说也卦变为随健动而说随也居无妄之极而健于説随其妄甚矣
　　论曰无妄明复之效也养以静而动以顺是以无妄也盖天运乎上雷动乎下雷不妄动其动也天在天之道为无妄者也干为天子震为诸侯天子当阳诸侯用命在人之分为无妄者也当天之威也征伐之威出于天子诸侯将天子之威以敌所忾其动不可以妄故为无妄之象也无妄之体否也刚自外来而成震为治妄之主也凡自内而为主则虽有阳刚之才未免私情之累刚自外来而为主于内则其动不妄而公道行矣刚中应大亨正谓五也应而不妄者也天德在上无私与也刚来佐之无妄举也上刚中而下柔应上下一德理无违背所以成无妄之治也匪正则违天德而背天理是以有眚不祐也
　　【干下艮上】大畜【艮宫二世】
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　之蛊【巽下艮上】有厉利已未受命也下三爻干体也受畜者也上三爻艮体也畜健者也初居健始志欲上行而四方畜已往则受制有厉也初未有位未受制命止而不往则免于危是以利已不犯灾也以明贤者难进之义也盖干而为巽健而巽则知已也卦变为蛊蛊坏也风落山败其实有厉之象也