日讲易经解义

　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　此彖传是释恒彖辞而以恒道尽天地万物之情也终谓充积之久始谓发用之端得天谓附丽于天也孔子释恒彖辞曰卦之为恒者以有常道而可久也盖卦体刚上柔下髙卑已定名分之常也卦象震雷防风动散相承气化之常也卦徳防顺震动各极其用人事之常也又卦体六画刚柔相应彼此相资人情之常也此恒之所以名也夫曰恒固知其亨无咎矣而又曰利贞者言必利于正乃为乆于其道离正不可以言道也不观诸天地乎于穆不已覆载无私天地亦惟此经常不易之道故恒乆而不已而况于人乎以此见恒之必利于贞也夫能贞固知其久道矣而又曰利有攸往者何哉葢天下未有有体而不足以利用者又不观诸天地乎造化之理动静妙于相生而防聚之极者必禅之以发散之用岂有终焉而不始者哉夫天地之运终则有始如此况人道之贞而安有弗利乎此贞之后而必继以利往也是可见恒者道之常而贞者恒之道夫固具于卦而显于辞者也然岂止于是而已哉以恒之道而极言之秉阴阳之精者日月也丽天以垂象运行代眀而不失其照之常非恒之见于日月乎分阴阳之气者四时也循序以错行寒暑往来而不失其歳之常非恒之见于四时乎若夫圣人至诚无息而治功悠久天下化于其道而成俗虽经权互用而总不失其道之常非恒之见于圣人乎即是恒久之道而观诸天地则生成化育常理不愆而天地之情可见矣即是恒乆之道而观诸万物则飞潜动植常性不易而万物之情可见矣然则日月也四时也圣人也其功不同而同归于恒天地也万物也其情不同而同见夫恒恒道其大矣哉按天地得一以清宁圣人得一以为天下贞一者恒也即贞也天地一而不贰则悠久无疆化育万物圣人一而不贰则纯亦不已配合天地然圣人者又三才之主也故阴阳愆伏民物夭扎天地偶失其常而圣人皆引为一身之咎其必极中和之量尽参赞之功而后为乆道化成之极致乎
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　此象传言君子能尽悠乆之功守定理以为恒也立谓植立不移不易谓不背方者理之定向也孔子释恒象曰雷风至变也而相与万古不易至变而有不变者存焉恒之象也君子体之而有确然不易之道即所谓方也但常人始则柔懦不振知之未必能立继则持守不固立之未必能久惟君子择之极其精而执之极其笃虽日用化裁之宜非拘守者可比而中有定见任万物之迁移不能夺其所主宰与雷风之变而不变者一矣按天下之至静者莫如山以山受泽而为咸可见寂然不动者正其感而遂通者也天下之至变者莫如风雷而以为恒可见变化无端者正其常乆不已者也君子立此不易方之理以化裁利用恒非胶执方为通方人主诚能法雷风之象虽酬酢万变随时变易以从道而中之所立毅然有以自主则刚柔协应何难乆道化成乎
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也此一爻是言求望乎上者过深非惟无益而反有害也浚如浚井之浚谓深求之也周公系恒初爻曰天下有理本正而势不可行者当审势以自止如初与四为正应固理之常然自初言之情分间隔未可深有所求自四言之好髙不下难以遽有所合今初六隂居巽下柔暗不自度量而过以常理望人不顾祸害祗求深入有浚恒之象焉是虽所求者正而踈逺莫信嫌隙易生其凶宜矣又何利之有孔子释初象曰浚恒之凶者葢初四相与之始交浅不可以言深而乃遽以深相求必欲其谏从计听祗以取辱而已此所以为凶也葢凡人既以正道自居尤贵相时度势以行之故必相与既孚同心一徳然后徐进吾言则言者不觉迂踈听者自能虚受倘疎逖初进位卑言髙即使辞义剀切非惟无益而祗以取咎虽一身之荣辱得丧不足恤亦非君子信而后谏之道也人亦鉴于浚恒之凶而以至诚动之可矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
　　此一爻是言善反于恒者终能因中以得正也悔亡谓失之于初改之于终周公系恒二爻曰九二以阳居阴本不正而有悔者然幸其所居得中是存心有常本体不亏即偶不出于正特一时一事之过耳终能善反以为功因中以求正自然内省不疚无恶于志悔不终悔而亡也孔子释二象曰九二宜悔而亡者何哉以其中而能乆是恒性常在而本体之明有未尝息者故能觉悟其非而一反之于正小疚不足以累其心矣何悔之不亡乎按贞者恒之道也此爻不言贞而言中者葢恒之所贵者贞贞之所贵者中恒而非贞则失其恒故四以乆非其位而失禽上以振恒而大无功贞而非中则失其贞故初之浚恒以贞而凶三之承羞以贞而吝五之恒其德以贞而有从妇之凶惟九二能久中则无过不及之中之所在即正之所在也程颐亦曰中重于正中则正矣正不必中欲求悔亡之道其可不勉于此哉
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　此一爻言有徳而无守者深眀不恒之咎也不恒其德谓有德而变其守也周公系恒三爻曰九三居得其正固本有其徳者然有徳而能有恒则所存者正所操者纯矣乃过刚不中志从于上见富贵功名而变易其守是固执之功未深不能乆于其道一节或亏尽丧其生平人皆贱恶羞之者众贞而不恒可吝莫甚于此矣孔子释三象曰三有其徳而不能有恒则内愧于己外愧于人既为君子所必弃又为众议所难逃亦何所容于世乎葢理欲之辨易淆而义利之防贵定要必以贞固不移者励其志纯一无间者致其功而后取舍以眀存养以密不至见异而或迁故无歆羡畔援之心而道岸可登也有圣敬日跻之学而昭假能乆也若夫内多欲而外施仁义亦未体于有德有恒之义者乎
　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
　　此一爻是言恒非其道者终无所益也周公系恒四爻曰凡人必久于正道斯内可以成己外可以成物恒而有益于得也九四以阳居阴是所乆者皆异端曲学之私非圣贤中正之道反之身心而无益推之事物而无功犹田于无禽之地其所得者葢鲜矣孔子释四象曰九四所以取象于无禽何也葢为期于成功犹田期于得禽也今四乆非其位是不知所择而恒非所当恒于无禽之地而田猎欲有所获安可得乎夫三当恒而不恒是以可用之心不用于宜用之地则移于外诱遂失吾心之正此所以鲜有终也四不当恒而恒是以有用之心竟用于无用之地则偏于意见究逾大道之闲尤为重可惜也故学术之要必以中正为归而乆于其道圣人之恒与天地配良有以夫
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　此一爻是言徒以顺从为恒者失其刚断之宜也德谓顺从之德贞即恒其徳也周公系恒五爻曰六五以柔中应九二之刚中知上以任下为徳一于倾信其下守之不易是恒其顺从之徳而贞固不变者也不知顺者乃妇人之道故在妇人犹可获吉至于夫子正位乎外当以果决行之若徒以顺从为恒则志阻于逡巡而事败于防懦凶莫甚于此矣孔子释五象曰五言妇人贞吉者葢妇人无专制之义从夫子以终身故以顺从为正而吉若夫子则举宇宙四方之事皆吾分内之事而确然以义为断制始无委靡不振之讥使亦如妇人之从人是以丈夫而从妾妇之道也其凶不亦宜乎葢臣道犹妇道也忠顺以事一人可也君道犹夫道也自当乾纲独揽而不可下移者也茍徒以任臣为徳则偏信生奸必致大害如汉元之委任王鳯兄弟眀皇之听信林甫国忠是也夫自古英君谊辟非不勇于任人而必有独断之德以神其不测之权其待庶僚也既不可失于过严使臣下无靖献之路其御贵臣也又不可失于太寛使国枋有废弛之忧则刚柔合宜而贞恒之道得矣
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　此一爻是言过动失恒之害也振恒谓以振动为恒凶谓物欲盛而天性亡也周公系恒上爻曰上六居恒之极极则不常又处震之终终则过动且阴柔不能固守居上非其所安忘贞正之徳而易生外欲之累好为变迁以振动为恒则纷更反常凶可知矣孔子释上象曰上六以振恒而在上则情以妄动而扰性以逐物而亡既不能有裨于身心又不能有益于家国不止无功而且大无功矣夫天下时至而业起物来而已应岂有无故而自滋纷扰以为常行之道乎振而不恒犹为一时之失振恒而不在上不过一身之害惟振恒而在上则喜功好大轻躁妄动不肯与天下相安于无事而病国扰民所关甚钜岂止学问之际有见异而迁得半而怠之患也欤如宋之王安石借经术之名改易旧章专事变更以误天下殆其人矣此用人者所当深察也
　　【艮下干上】
　　遯为隂长之卦二阴生于下隂长将盛阳消而退当遯之时也能与时行而适得其宜处遯之义也彖辞綂言四阳彖传专言九五者以五为四阳之统善用其遯而有致亨之道也遯而后亨所以戒君子小必利贞所以戒小人正所以全君子也六爻惟四阳当遯其下初与二本属阴爻而爻辞仍主阳而言初言遯之几贵早见二言遯之志宜固守与四阳同义何哉此见圣人于阴长阳消之际为君子谋者至切也至九五一爻程传以为遯非人君之事故不主君言然古来智深勇沉能善藏其用为除奸反正之君皆嘉遯而贞吉者也遯之时义所以为大不益可见乎
　　遯亨小利贞
　　此卦艮下干上邪道渐长正人宜避故名为遯卦辞言君子当避小人而又戒小人毋害君子也亨者其道亨也小利贞言小人当存正道不可恃势凌廹也文王系遯彖辞曰君子之不能违者时也小人之不可越者理也此卦九五当位而六二应之似犹可以有为但二隂浸长于下有小人胜君子之渐茍不稍为隐藏则必身中其祸故宜善自退避形于外者不使嫌隙之或乘黙为维持主于中者自得吾道之不屈葢遯则能亨不遯则不亨也若小人凭浸长之势凌轹君子虽一时若可得志然终非小人之福惟利正以自守而勿侵廹于阳乃得保其贞而无不利斯为小人计当如此耳按自古君子小人互为消长君子往往以疾恶过严而不知遯小人往往以比匪害正而不能贞卒之君子既罹其灾小人终亦不能自保以至于两败今卦象二隂已见犹未及盛而偪阳君子虽不可遽求退避坐观阴长然匡济之术固宜黙运而形迹之间尤贵善藏使不至触小人之忌而潜消其悍然害正之心庶几上可以安国家而下可以眀哲保身也哉
　　彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
　　此彖传乃释遯彖辞以眀君子因时而退之义也刚谓九五当位以德而言应谓六二时谓二阴浸长之时孔子释遯彖辞曰卦名遯而辞又言亨者葢时所当遯必遯而后能亨也卦体九五当其位而二应之君子尚有可为之势小人犹有顺承之心似不必过为引避然君子见几于未萌防患于未然当此时而退逊自守正其志而不降志恬澹为心全其身而不辱身迹不示异心不求同通乎时之运用而与之偕行所以亨也又曰小利贞者二阴浸长于下其气日盛必至凌逼君子为害国家不利不贞孰甚焉故以利贞戒之也夫以九五当位若可不遯而在二阴浸长又不可不遯君子于此恝然遽去固非忠爱之初心显与抗衡又惧危机之自蹈必因时而顺应守义以化裁进退绰然亨其道而并以亨其身此其时义岂不大矣哉夫天地之不穷于剥以其剥而能复也世道之不穷于否以其否而能泰也君子之不穷于小人以其遯而能亨也惟遯故亨此君子所以贵审时耳葢遯者临之反对也二阳为临则曰刚浸而长二阴为遯不曰柔浸而长而止曰浸而长诚以刚长可言而柔长不可言也圣人为世道计为君子谋至深且切矣时义者时在天义在我善自韬藏以俟时防消息相须既遯则必壮非达权而知变者其孰能与于斯乎
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
　　此象传是言君子守正逺邪之道也孔子释遯象曰此卦上干为天下艮为山天体无穷山髙有限若将逺而去之者遯之象也君子体之而得逺小人之道焉君子之与小人不容竝立然其所以逺之之道初非过为恶厉以深拒之惟严于自治以礼义亷耻为立身之大防以正大光眀为处事之大本毫厘不茍尺寸不移则一正足却百邪小人自逺退而不敢近矣此不恶而严乃所以为真严也夫峻以絶人之谓恶庄以持巳之谓严惟严则德威可畏而人敬之不恶则乐易可亲而小人亦自感化君子精义之学与时偕行有遯之用而不见其遯之形虽日与小人周旋而不害其为遯也如谓耻与小人竝立而必以逺遯为髙则正人尽去人君孰与相助为理乎
　　初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也此一爻是见遯以早为贵而惕其不可有为也遯尾言不能早避厉谓祸及也周公系遯初爻曰君子与时偕行时当可遯即以早遯为贵今初居卦下在遯为尾众皆决去彼独迟留失事机之宜而贾中伤之祸危且不免矣况欲往而有所为乎惟奉身以退静以待时可也孔子释初象曰遯之机贵先不贵后遯之理宜守不宜进遯尾之厉以不能早遯而妄欲往耳若能早以晦自处而不往则我不取灾而灾何由至乎此是君子当小人道长职居下位时既不可往而势又不能往惟危行言逊而静处以俟之则藏其用于有待既以得嘉遯之贞处其身于无危且以获肥遯之利奈何甘为遯尾率意躁进以蹈攸往之灾也乎
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　此一爻是言执中顺之德以遯见遯之守宜坚也执谓执缚之黄者中色牛者顺象革皮也说解也周公系遯二爻曰六二时值当遯遂因时而退藏守其中顺之德决于必遯执持甚固而人莫能解犹执物者用黄牛之皮而莫之能说也孔子释二象曰遯不以迹而以志所志未固则韬晦不深系吝之私所不免矣今二之志确然不易沈潜中顺虽万钟于我无加含章守贞即三公不易其介故爻言执用黄牛者固守其与时偕止之志而不转移于外也葢君子处当遯之时此身既已敛藏此心尤宜坚忍茍挟持未密而意气或形此志遂为小人所窥正恐执之者不坚说之者纷至耳诚能识坚力固确不可移则中顺之德在我自有所以遯之之理而固志之学在小人并不见所以遯之之迹此其所为不恶而严也欤