日讲易经解义

　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳此象传是言君子体大畜之象而尽其畜徳之功也多识谓博求而识于心也孔子释大畜象曰干天也艮山也天体至大而在山中是大畜之象也君子观象而知畜徳之方焉葢古人由畜徳之盛而时发于言行之间则前言之毕存非繁文也是徳之精华也往行之具载非陈迹也是徳之实体也君子于是多识前言往行以畜其徳焉得古人之言行即得古人之心得古人之心之理即得吾心之理其所畜不亦大哉按多识言行或以为近于口耳之学未免玩物丧志不知本末精粗道原一贯言行在外而其理根于心心徳在内而其实寓于言行故为学者必居敬涵养以为主而又博闻广见以为资师心而不师古好悟而不好学岂善畜徳者乎书曰人求多闻时惟建事学于古训乃有获帝王圣贤无二学也
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　此一爻是言君子进则有危当以义命自安也厉危也已止而不进也周公系大畜初爻曰初九为六四所畜而又以阳刚居干体之下刚鋭喜进久为小人所侧目宜有厉者也倘复冒昧以往必蹈危机厉其能免乎惟健而能止则沈几观变安乎义命之常以为时未可为不妨藏器以有待也全身逺害何利如之孔子释初象曰灾自外至者也人自犯之耳茍身履危困而诿为命之不犹晚矣若初之知有厉而能已是其委蛇顺时不至犯小人摧抑之灾也按君子出处不可不审非独为小人所畜当止而不进即为小人所引而轻身就之终必有害葢一有急于用世之念往往忘虑患持难之心也先儒谓干阳上进不有以止之则其神不定其守不粹故皆以止为义大畜之初九其即干之潜龙乎
　　九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
　　此一爻是言君子守正不往而能自全其道也輹伏于轴以承辐者舆説輹谓自去其輹而不进也尤过也周公系大畜二爻曰九二阳刚其才足以有行者特为六五所畜而未可以进二则能以中道自裁审时揆势止而不行脱然于驰逐之塲而无妄动之虞为舆説輹之象则时不当行而即不行所谓可以止则止者也孔子释二象曰舆説輹而不行者二有中道故能察乎时之盛衰势之强弱则进退不失其正而躁动之尤何自而至乎按舆者行之具二已在舆是势在必行而自説其輹则遂止而不行矣凡尤者咎自外来当不可之时而强为天下任事则偾辕之患将欲谁诿二能説輹以自审非万全勿动也又何尤焉其殆审几达务之君子乎
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　此一爻是言君子遇可进之时尤宜审慎以善其进也逐偕行也曰当作日闲调习也卫防卫也上谓上九周公系大畜三爻曰三居健体之极又遇上九以阳处畜之极志同徳孚乃不相畜而与上共进以驰驱乎王事有良马逐之象然三不虑其不进但虑其恃刚过鋭而无周慎贞固之力则必有欲速轻动之咎故利于艰难其事而贞固其守如舆所载以行也而卫所以防行之具必日日闲习之使手与器相习而心与身交慎则出也不茍而进也有为攸往之利于三见之矣孔子释三象曰初则利己二则説輹而三独利有攸往者以干阳本欲上进但恐在上无合志之人不能展其素具今三与上皆阳刚上之志合乎三之志而同类感通相为汲引又何嫌何疑而有不幡然竝进者乎按三负良马之材可以驰骤天衢因其过刚不中故有艰贞之戒而教之日闲舆卫可见君子出任天下之重必临事而惧如弗克济然后可遗大投艰而无患不然恃才以骋而颠蹶失防一己之身名不足道矣而悮人家国之托其罪岂可赎哉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　此一爻是言遏恶者当于未萌不使其发而难制也童者未角之称牿施横木于牛角以防其触也周公系大畜四爻曰六四艮体而与初相应畜初者也初居最下阳之防者防则其恶未形而制之甚易潜消黙化犹牛未角而牿以防其触之象夫人之恶当既着而后禁则扞格而难胜及其初而豫防则人自不为恶而并冺其禁之之迹矣所谓以礼立教不烦刑诛大善而吉之道也孔子释四象曰恶己章而治之虽亦足以禁奸戢暴而不免于刑戮之惨其于心当有所大拂也四之止恶未形而元吉葢豫教而民自服无为而物自化四之心葢有所深喜乎此也记有之禁于未发之谓豫人未有争心而设礼乐以教其让人未有欲心而悬法制以禁其邪开其向善之端而杜其为恶之路此所谓豫也夫四与五皆以止下之恶论成功之广狭四不如五之广故五曰有庆而四曰有喜论用力之难易五不如四之易故五曰吉而四曰元吉五不如四之易者其时不同而四不如五之广者其位不同乎
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　此一爻是言六五止恶有术而庆被于天下也豕谓牡豕攻其特而去之曰豮所以去其势也周公系大畜五爻曰五居君位而畜二二之刚已进而欲止之是其恶已形而劳于制矣幸五以柔居尊操之有其要而御之得其术使之知亷耻黜竒邪而自囘心革面如患豕牙之刚不制其牙而豮去其势有牙虽存而刚自止之象如是则用力不劳而刑清民服何吉如之孔子释五象曰为民上者不知止恶之方而惟刑以逞恶未能制而天下已受其害矣六五之吉葢知其本而制之有道不必徒事禁防而风移俗易福庆被于生民矣按汉之赵张设钩钜捕盗贼岂不能使奸人屏迹君子以为不如颍川之教化渤海之劝谕秦之商君刑弃灰制连坐岂不足戢为恶之志君子以为不若虞之化谗説周之感顽民赵张之于牛不牿之以童而惟治其触商君之于豕不去其势而欲制其牙故也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　此一爻是言世运当亨通之会而王道自大行也天衢天路也周公系大畜上爻曰上以阳刚处畜极而通之时是阳气久郁而伸隂气久凝而散奸回尽殄反侧尽平皇路廓清絶无阻碍有何天之衢之象当此之时不必制恶而自无恶可制治化翔洽而颂声丕应亨莫加于此矣孔子释上象曰所谓何天之衢者以时与道合也天运无处不昌王化无处不浃葢政教四达而治于此观成矣其道之大行也何如哉大畜上三爻所以畜下三爻者也四之牛牿其角五之豕豮其牙虽所畜有难有易而皆不能不用其力至上畜极而通则无借刑驱势禁而为恶者自相感而化是刚明之臣遇尚贤之主可共济天下之险而坐收渉川之功矣故曰何天之衢讶之也实喜之也夫不言其难不见畜之之力不言其易不见畜之之成所谓荡荡平平无反无侧至治之盛其在是乎
　　【震下艮上】
　　颐取养之义彖辞言养徳养身皆出于正则吉彖传既释养正之义复极言养道之大而象传又举养徳养身之切务以示人也六爻上止下动故下三爻为自养上三爻为养人震性动动皆累于欲不能自求所养而求人以养己失养之道矣故下三爻皆凶艮性静静则得其正求于人以养其下虽不免于颠拂而于养道无失故上三爻皆吉此彖辞之所以言利贞也天地以时养万物圣人得时则养贤以及万民利天下而非以自私也故言颐之时大矣哉君子之自养也知弃我良贵悖理求禄之匪正则知砥节砺行之为正矣知下媚上援干求非类之匪正则知不凟不謟之为正矣知簠簋不饰纵欲败度之匪正则知静俭节制之为正矣此自养之道当如是也若夫以上下下诚信任贤人臣之吉也养贤及民民被其福人君之贞也任大责重饥溺由已有相之道也此又养人之得其正者也故动不自动而止其所止则颐之道尽矣
　　颐贞吉观颐自求口实
　　此卦震下艮上上下两阳中含四隂外实内虚上止下动有颐之象故名为颐卦辞言颐有养义养出于正则身心皆获所安而得吉也颐口旁也文王系颐彖辞曰颐之为言养也为卦震动在内艮止在外恐内之或动于情伪之感而心之养不得其正外之或止于嗜欲之安而身之养不得其正惟得正则身心皆得其养而吉然出于正即入于不正危防之几介于毫髪故善养者必静观而内求之其养徳也果合于圣贤之道而无异端以淆之则心正而颐正矣其养身也果当于义理之节而无饥渴以害之则身正而口实亦正矣葢正则得吉不正则不得吉颐之所为必出于正也按程传谓观颐为观所养之人自求口实为自求养身之道葢下体三爻皆主自养上体三爻皆主养人上体则观其养人者得正则吉下体则观其自养者得正则吉也与本义专主养徳养身不同其实自养为养人之本未有自养不正而能养人者真徳秀云已得其养则吾身先成然后可推而达之天下是也本义专言其体程传兼明其用解虽各异义实相通总以见易道之无不该而已
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　此彖传是释颐彖辞而极言养道之大也所养养徳自养养身孔子释颐彖辞曰颐以贞而吉者葢养必以正在心常获天理之安在身无复物欲之扰则吉也稍不正则不得吉矣辞谓观颐者在观其所养之道其于性命之正纯然无杂而浩然之气不为之挠则徳得正而吉也辞谓自求口实者在即其所养之道以观其自养之术其于义理之正凝然不扰而口体之奉不为之动则身得正而吉也养正之道如此推之而天地圣人宁外于是哉夫天地本以养万物者也茍失其正必至气候失宜疵厉横行而物有不遂其生者矣圣人本以养民者也茍失其正必至贤奸混杂举错失当而民有不安其命者矣故天地养万物圣人体天地养物之心养贤以及万民而皆出之以正则颐之时讵不大矣哉从来养万物者天地而代天地养万物者必属之圣人然圣人欲养民非先养贤势不能徧故不直曰养万民而必曰养贤以及万民也唐虞之廷禹平水土稷降播种契敷教臯陶明刑九官十二牧亦止完一养民之事而已仁者无不爱也急亲贤之为务岂不信哉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　此象传是实言君子养徳养身之切务以明养道之正也孔子释颐象曰此卦震在艮下是山下有雷震动发生物由此养颐之象也君子观象以求养正之道而知徳之不正由言语以为之阶慎之而言必当理语必合义是言语皆养徳之具而无妄出以招祸矣身之不正由饮食以乱其性节之而饮必徳将食必正味是饮食皆养身之物而无妄入以致疾矣养正之道不于颐备之哉推之有天下者命令政教皆由言语之颁资用货财无非饮食之事其养徳养身者愈大则慎之节之者愈难所以古之君子诵白圭之什识金人之铭防酒必恶饮食必菲兢兢乎谨小慎防无一端不合夫养之正而后可为天下后世之观法也夫
　　初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
　　此一爻是言失静养之正而动于利欲之私也尔谓初也灵不食之物我谓四也朶垂也朶颐欲食之貌周公系颐初爻曰初以阳居下本有刚明之徳养息深静而无外慕者但居动体上应六四不能以刚自守而反上从四之柔则私欲熏其心爵禄婴其虑而本体之灵弃之若罔恤焉犹舍尔以气自养之灵观我而朶其颐之象也如是则失其静养之道而溺于动养之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子释初象曰所谓观我朶颐者以初之刚本为可贵而累于动体从欲而动则将沦于汚贱而可羞矣亦何足贵哉葢士君子立身于理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遗千载之恨者矣此无他物重而我轻也孟子曰人人有贵于己者弗思耳诚知在己者有甚贵而世间之利欲岂足动其心乎
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也此一爻是言失求养之义故上下皆无应也颠颐求养于初也拂经违其常道也丘土之高者上之象也丘颐求养于上也周公系颐二爻曰阳刚养人者也隂柔养于人者也二以隂柔不能自养必求养于阳刚若下求于初是在己乏资身之术而俛首豢养于卑贱之流则颠颐于下而拂以上养下之常道矣若求养于上又非正应是才不足以自养见上之权力足以养人而奔走趋附以从之则彼有丘陵之势而我徒遭摧压之凶矣是一则于理有所不可一则于势有所不行故均不能有济也然则人可不自重哉孔子释二象曰六二不得于初而往从夫上亦复得凶者以二处非其地上下皆非应与但宜止而弗行也行则皆失其类得凶宜矣按程传谓女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人固天地间之定理然去就之正不正则己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利禄萦心而希图仕进餔啜为志而攀附交游则中君羞以为臣中士羞与为友矣
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　此一爻是言小人放情恣欲而大违乎颐道之正也周公系颐三爻曰三隂柔不中正又居动体之极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是性既昏迷动复躁妄其所为颐者不过沈湎于嗜欲放恣于口体而拂乎养之常道矣虽饮食亦日用之正犹不免于凶必至没身沈溺而声名俱丧十年之久终不可用无所往而利也孔子释三象曰所谓十年勿用者以颐道贵静动则悖三处动极则大悖矣任情灭理终身不悔莫恤也夫葢贫贱不滥富贵不淫乃得颐养之道二处贫贱而不知守约而滥者也三处富贵而不知节乐而淫者也夫吾心不能以义命自主而随境转移岂得云养正之大人乎
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　此一爻是言六四能求贤以养民而复示以用贤之道也颠颐求养于初也耽耽虎下视貌虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也周公系颐四爻曰四以柔居正而下应初之刚正是居上而能信任乎下者也然隂柔不足以及物必借初之贤以成功则养人者初也而任贤以养人者惟四故为颠颐而吉也是四之于初固己能下之能求之矣苐患下之不专则贤者生疑而养之道未求之不继则施为未竟而养之功易竭必能诚信不二而专始终无间而继如虎之视耽耽而欲逐逐焉则于求贤养民之责无忝矣而又何咎之有乎孔子释四象曰四之颠颐而得吉何也葢上之于下不必恩自己出然后谓之能养也今能任初之贤以养民焉则初之施即四之施而恩膏所及昭然其光显矣此其所以为吉也欤按四居大臣之位有养民之责然一身不能独理必分其任于庶司百职而后可共成治功此其虚心下贤深合乎以人事君之道也或谓上施之上指五而言葢人臣承流布化无非奉行朝廷之徳意譬诸日月之照临雷霆之鼓动雨露之滋润寒暑之成实无非为天地养万物而已谓初之施即四之施可也谓四之施即五之施又何不可哉