日讲易经解义

　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄此象传是言君子当无道之时能自晦以全身也俭谓收敛辟谓避祸孔子释否象曰天地不交二气闭塞正否之象为小人得志之时君子遭此可不思所以自全乎于是韬光晦迹收敛其徳不形于外以辟小人之难使名誉不彰而人不得荣之以禄焉不然声光外见则人皆得物色之爵禄之来祸患之招也其可轻身以就之哉先儒言致否者匪人也益甚其否者君子之贞也东汉党锢之狱熙寜正士之窜皆縁矜尚名节太过激成清流之害而世道遂至于阽危所以君子收敛其徳不形于外非止为一身免祸而天下实隂受其福此其异于常人而终有亨否之用欤
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也此一爻是训小人变邪从正成善行以孚人心也周公系否初爻曰初与二隂连类并进有拔茅连茹以其彚之象此时在小人之势巳不可遏而小人之心尚或可囘葢人溺于恶则恶反于善则善只在此心一转移之间耳初之恶未形而犹易变使变妨贤害国之意而为荐贤利国之谋则徳孚于人行无不得自吉亨而为君子之徒矣世道不遂入于否苍生犹得享其福此处否之贞道也孔子释初象曰所谓拔茅贞吉者葢君子之志常在于君若小人但知有身而不知有君今变而为君子则能以爱君为念而所为皆出于正自不虑及于私而为一身一家之计矣葢君子小人本无定名惟正与不正而已正则为君子不正则为小人惟初六之过未形而易于从善故圣人以正勉之为小人谋即所以为君子谋乎
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也此一爻是言小人不伤善类则获福君子守正则道亨也包谓包容承谓承顺否即俭徳避难之意周公系否二爻曰六二隂柔本有伤善之志而因其所处中正未忘好善之良小人中之君子也为能包容承顺不纵其毒于君子此在小人可隂受君子之赐而得吉而在大人则彼虽包承乎我而我不可从入于彼惟安守其否则身虽困而道自亨矣孔子释二象曰辞谓大人否亨者葢君子小人本不可与共事今小人虽包承乎君子而君子断不枉道以入小人之羣所以安守其分而道亨耳茍一失其身安得亨哉葢处否之时君子固不可泾渭太分激成小人之祸亦岂可因卑躬厚貌遽受彼之笼络遂至舍已以徇之乎孔子之待阳虎孟子之处王驩可谓合乎大人之道矣
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　此一爻是见小人伤善而未能也包谓包藏羞谓可耻之事周公系否三爻曰六三以隂居阳小人有势位而欲害君子然不中不正而短于才是小人志于伤善而未能者然彼虽小人其伤善之心亦必自知其羞而有所不安但才不足以成其谋徒包蓄在心而不能发为包羞之象亦可见小人之无良矣孔子释三象曰六三所以包羞者由三以隂居阳则非其地不中正又短于才是以志于伤善而未能君子亦幸而免耳否则鲜有不为其所伤者矣葢羞恶之心人皆有之然君子出之于正则以蔽贤窃位为终身之惭小人发之于邪则以不能伤善为生平之耻当其不得有为畜愤于中及一旦据得为之地萃羣小之有才者以佐之必将无所顾忌诛锄善类以快其心为人君者可不洞察而预制之乎
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　此一爻是言否极有转泰之机能尽其当为之道则善类皆可得亨也有命谓天有开泰之命畴谓同类三阳离附丽也祉福祉也周公系否四爻曰九四当否已过中在时将济是天有转否为泰之命矣然非处之有道则善类亦无由而蒙福九四以阳居隂其徳不极其刚凡所措施皆尽善而不为已甚而人事又无咎焉此岂独九四之福哉凡同类之君子皆得丽之获祉矣孔子释四象曰人孰无休否之志所患天时未至人事未脩耳今天有其时而人有其事则道与时合可以尽展生平之蕴转否为泰之志不已得行乎畴类之获福从可知矣按否泰虽由气化之盛衰而人事之得失所系尤重未有人事失而天命降康亦未有人事得而天命降乱者也唐臣李泌告君曰凡人皆可言命独君相不言命君相而言命则政敎为无权矣茍能审察时变用人行政一专力于其所当为则人谋既臧天休自至彼遇变不省诿诸气数之厄者何不思之甚也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也
　　此一爻是言君有开泰之功而又当时深兢惕也休否谓息其否大人谓有徳位之君系束缚也苞桑丛生之桑周公系否五爻曰否至于五乃否将尽之时也九五阳刚中正以居尊位为能拨乱世而反之正以休息天下之否此惟徳位兼隆之大人乃能当此而吉也然祸乱每生于所忽又当常存戒惧时切危亡之虑所以制治者无不至防乱者无不周茍能常惧其亡则不至于亡斯国祚永固有如苞桑之系矣孔子释五象曰休时之否非有徳而乗权者不能九五徳位兼隆则既具休否之资而又有休否之势矣乃所以吉也自古理乱所由分不出敬怠二者心茍懈弛虽已治己安即见危亡之势心茍兢业虽未定未靖自具昌炽之基葢危亡者所以安存也常以危亡为念则用贤不贰去邪不疑兴利必力除害必勇尚何祸乱之不可戡定而福祚之不可永膺哉
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　此一爻是言上九之才能拨乱为治也倾谓倾而尽去之也周公系否上爻曰否极有复泰之势阳刚有可为之才故能拯济时艰辟乾坤于再造倾其否而尽去之夫未倾之时为否既倾之后则拨乱反治不且为世道喜乎孔子释上象曰时非否极虽阳刚英武之才不能尽倾其否惟当否之终则时有可倾之防而阳刚又有能倾之才尽人事以挽天运正在此时何可使其长否也按上九与九五虽皆转否为泰而有难易之不同九五休否当否之时而休之犹似有渐其为力也难上九倾否在否之极而倾之更无不尽其为力也易然非大人兢兢于其亡之戒岂能有否终之喜先否后喜其所谓先天下之忧而忧后天下之乐而乐者欤
　　【离下干上】
　　同人六二一爻居中得正上应九五之干是卦之得名本由乎二而爻辞之吝异于卦辞之亨者葢同人之道贵以大公至正通天下之志不可稍有偏系统一卦而论则有干行之徳而其同人出于公故亨就一爻而言则有偏比之情而其同人出于私故吝此卦爻之各有取义也六爻初未有私主遂获无咎上居外鲜应仅能无悔以出门可进于大同而于郊则失所同也至二之于五本为正应一有所系则成于宗之吝是所应得正者尚无所容其比昵之私况原非正应强欲求同其弗克有济也必矣三之以伏戎伺敌而不能行四之以乘墉止攻而反得吉此又为失正求同者着戒也若夫九五同人其先也中直无囘如大师之相克其后也同心无间致正应之允谐六二虽得位居中使非九五之刚毅不惑克去羣邪何由遂明良喜起之遇乎故彖曰应干臣道也又曰干行君徳也正以文明柔顺之臣必得刚健独断之主始能堂亷合徳吁咈相成而臻天下一家之盛治也
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　此卦离下干上以离遇干天在上而火炎上其性同二五相应其徳同又卦惟一隂而五阳同与之其情同故名为同人卦辞言同于人者当大公无私而贵合于君子之正道也渉大川谓可以渉险文王系同人彖辞曰凡人不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同而非大同也同人于野则旷逺而无私如处一家一乡则大同乎一家一乡之人处一国天下则大同乎一国天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从何举不遂何徃不济凡事皆亨虽事之大而难者如大川之险亦利于渉矣然非合于君子之正道亦不得为大同也夫君子之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理不期同而自无不同者也合于君子之贞乃为于野之公而亨且利渉耳宋欧阳脩论君子小人之朋谓小人所好者禄利所贪者财货当其同利之时暂相党引以为朋者伪也君子则不然所守者道义所行者忠信所惜者名节以之脩身则同道而相益以之事国则同心而共济故为人君者但当退小人之伪朋用君子之真朋则天下治矣甚矣脩之言有合于同人之义也
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　此彖传是释同人彖辞以明其所以得同之道也柔谓六二干谓九五得位得中谓六二得中正之道也同人曰三字衍文孔子释同人彖辞曰卦名为同人者葢以卦体六二得位而正得中而中以柔中正之徳应五刚中正之君上下以中正相应故曰同人也辞谓同人于野亨而利渉大川者何哉卦体以干行而利渉葢干之力甚大凡义理之所在勇于必为而无一毫懦怯之意则亨不待言矣又曰利君子贞者卦徳文明以健文明则能烛乎正理而明大同之义刚健则能行乎正理而尽大同之道卦体中正而应是在已既正而无私所应亦正而无私也此皆君子之正道也夫天下之理正而已矣茍能顺天理合人情是君子之所同者乃天下人心之公理也既得乎天下人心之公理自有以通天下之志而亨利渉矣自古至治之世一道同风夫人各一心而可以使无弗同者惟此中正之理而已是故君子以中正撤天下之畛即以中正峻天下之防撤其畛于人无不可同而中正者必期于相遇峻其防于人有所不茍同而不中不正者不能以强合然卦之二五既以中正相应于上则天下不中不正者自皆返于中正如舜举臯陶汤举伊尹而不仁者逺则峻天下之防者正所以撤天下之畛乎
　　象曰天与火同人君子以类族辩物
　　此象传是言君子审异致同之事也类族以人言辨物以物言孔子释同人象曰此卦天在上而火炎上其性相同故为同人然天下有不可皆同之理若不审其异则混淆杂乱反不得其同矣君子以为天下之不同者莫如族于是因其族而类之如六徳者均为诸侯三徳者均为大夫功之大者同于开国功之小者同于承家士农工商各业其业而不相混府史胥徒各事其事而无相紊内有昭穆之辨外有尊卑之等如是则族得其类矣天下之不同者莫如物于是因物而辨之如朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪亲疎之际则三年期年大功小功之服色律吕隂阳不同而同于正五音璿玑玉衡不同而同于齐七政菽粟之类同归于养生药石之类同归于卫生律度量衡之必一章服器用之不差如是则物得其辨矣按卦取大同之义而象则言类族辨物者葢致同全在于审异故法干覆之无私离明之有别以类聚而辨析之俾族类分别而不至于紊此正所谓物之不齐物之情者因其不同以为同耳若如异端之説必欲比而一之则是非杂糅大小混淆驯必至于乱矣乌能使之同哉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　此一爻是言同人无私而不失于偏党也于门谓于门外也周公系同人初爻曰初九当同人之初以刚在下则在已非有私交上无系应则在人又无私与为同人于门之象如是则无所私而不失于偏党可以无咎矣孔子释初象曰初九之同人于门是出门而同人也出门则在外在外则公之于天下而无私昵之偏谁得而咎之乎按出门同人诸爻皆然特于初首发其义葢人并生天地间自其异者观之一身之内多其障碍安所谓同者乎自其同者观之则六合之广廓然大公安所谓异者乎周公曰于门不欲使人自域于门内也夫子曰出门直不欲使人存一门内之见矣
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　此一爻是见同人当大公而不可有所私也宗党也周公系同人二爻曰同人贵无私系六二虽中且正然既有应于上则有所系矣既有所系则情必偏向而于大同之道有违所感者私而所应者狭如同人于宗者然其致吝也必矣孔子释二象曰二五相同虽曰两相与则专然惟合已者是与而无至公之心则其道为已狭矣葢不能大同而专于私系乃吝之道也葢君子之于天下无适无莫而惟一出于大公非独不可少徇于私亦且不可过泥于理二五本为正应稍有偏向犹不免吝况其他乎人君得此意以为治赏不遗于仇讐罚不贷于贵昵直言虽逆耳而必聼谀言虽恱志而必黜庶几大道无私之义矣
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
　　此一爻是为妄于求同者戒见其劳而无功也戎谓兵莽草莽也周公系同人三爻曰九三刚而不中上无正应欲夺二而与之同然九五在上九三惧九五之见攻不敢显发而设戎以备之象为伏兵戎于草莽之中而升髙陵以窥伺者然义既不正势复不敌虽攻之既乆而不合徒三嵗不兴亦何所施其力哉孔子释三象曰所谓伏戎于莽者三非攻二所敌者乃五之刚正故畏惮而伏戎以备之也至三嵗不兴则事终不谐而向之设备以求同者安所行乎徒取不知量之羞耳葢天下同所当同则逸而有功同所不当同则劳而罔益不量其理与势而妄求之虽同人为至易至简之事而亦有不可行者故曰易必知险简必知阻不学易者殆不可渉世也夫
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　此一爻是为妄同于人者训而美其终能改过也乗谓升墉谓城墉则法则也周公系同人四爻曰九四刚不中正而无应亦欲同于六二而为九三所隔于是隔三以攻之为乗墉以攻之象幸居柔能自反于理见其不可攻而弗之攻焉为能改过而得吉矣孔子释四象曰九四既乘墉以攻二四岂不足于力者哉知二为五之正应以义断之不可攻而弗攻耳既弗克攻何以为吉葢四若欲恃力以攻二二未必得祸且不免今乃能以义断困心衡虑而反于法则是不但改过而且能自反者此与计穷力屈不得已而退者有异矣见义能徙诚人情之所难其得吉也不亦宜乎按此卦二五为正应而三四介乎其间皆欲争之其不顾义命一也然三之伏戎已见争夺之形四之乗墉方萌窥伺之意三之不兴畏势之不能敌而止四之弗克则深知义之不可攻自反而退矣昔晋纳防菑于邾娄邾人辞以貜且长赵盾曰非吾力不能纳也义弗尔克也遂举兵而去之春秋予焉即周公取四弗克攻之义也哉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　此一爻是言君臣致同之道由人君能刚毅自防故始虽阻而终必合也号咷谓悲笑谓喜克谓胜遇谓遇二也周公系同人五爻曰九五与二中正相应本同者也而为三四所隔则失其同矣其始不得与二合失其所同而悲终之得与二遇遂其所同而喜为先号咷而后笑之象然五之得与二遇者岂偶然哉贤之用舎在乎君心使君心稍有不防则二终不可得而遇矣惟在君心刚毅独防如大师焉则得克去小人而与君子相遇矣孔子释五象曰同人之先号后笑者以五之中正应二之中正义理所同物不得而间之其理本直也大师相遇以邪正无并立之势三四不克则二五终暌言必克去三四然后能与二相遇也按六二以柔中正而应五之刚中正本同心相应者也自为三四所隔而不得其同然二柔正而三四刚强柔正者易逺刚强者难去必然之势也惟人君见之极明行之极防而不牵于庸众人之议夫然后得与二遇而明良交防上下同孚否则思之非不切念之非不殷一为物所间阻遂终于暌隔而不得同矣然则小人不去则君子不进刚防者其用贤之本与