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文公易说
问密云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺干健畜他不得故不能雨凡雨者是隂气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一隂止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处隂徳盛满如此所以有君子征凶之戒又问云尝闻人説此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虚礼卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何先生云易不可専就人上説且就隂阳上看分明巽畜干隂畜阳故谓之小配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事説
问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪先生曰易有亦不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣又问风行天上小畜象义如何曰天在山中为大畜山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已【潘时举録】
复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复它本位从那道路上去如无往不复之复【防渊録】
先生説舆説辐夫妻反目因云被它畜止不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得【吕煇録】
孚有在阳爻有在隂爻伊川谓中虚信之本中实信之质【防渊録】
问小畜卦以一隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂并力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆为隂所畜又是同巽之体故反助之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆説輹夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣【董铢録】
问小畜九五富以其邻本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程传则曰以一隂畜五阳熹窃谓以统体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干却见得自上畜下之意分明未知是如此否更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意
富以其邻与上合志是説上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个上下两画也此言五居尊位便动那上下底挛如如手把挛住之象既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是説隂徳妇人虽正亦危月才满便君子到此亦行不得这是那隂阳皆不利底象【防渊録】
小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云隂既盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事説亦得作易本意只説隂畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意只言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下説在那里不可执定着【杨道夫録】
小畜虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺所以云虽正亦厉【刘砥録】
【兊下干上】履
问履卦以兊遇干和説以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和説应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣【董铢録】
履卦上干下兊以隂蹑阳是随后蹑它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是随后履它尾故于卦之三四爻发虎尾义便是隂去蹑它阳背脊后处伊川云履借説得生受【刘砥録】
履三四爻正是蹑它虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象【同上】
履虎尾言履危而不见伤之象便是后履前之意随着他后去【防渊録】
伊川这一卦説那大象如素履履道坦坦处却説得好履道道即路也【同上】
武人为于大君必有此象但六三隂柔不见得有武人之象
夬履是做得忒快虽合履底也有危厉【防渊録】
夬履贞厉东坡所谓忧治世危明主也
视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处【防渊録】
【干下坤上】泰
先生曰易最难看须识圣人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也却不正説引贤类进而云拔茅茹何邪如此之类须要思量某之啓蒙自説得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有説得合道理底须旁搜逺取必要看得它透今之学者多不如是如何时举退看啓蒙晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生议纶却不曽靠得易看所以不见圣人作易之本意今日看啓蒙方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进説则便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象言之则其他事类皆可应也啓蒙警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生颔之【潘时举録】
泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞曰以其彚属上文尝见郭璞易林亦如此做句便是那时人已自恁地读了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也【杨道夫録】
问好学论似多头项曰伊川文字都如此多头项不恁纒去其实只是一意如易传包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此他成四项起了纒説此论须做一意纒看【蔡念成集録】
问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乗如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治乆必乱乱乆必治天下无乆而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极即人心恐惧故治由此起先生曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之【董铢録】
泰卦勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信【黄义刚録】
于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子所共食之食【刘砥録】
帝乙归妹今人只做道理譬谕推説看来须是帝乙嫁妹时占得此爻【防渊録】
自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽始做得正人君到此也则羞吝【同上】
且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象【同上】
方泰之时只得自治其邑程先生説民心离散自其亲近者而告命之虽正吝然此时只得如此却未至于凶【刘砥録】
【坤下干上】否
问否之匪人三字説者多牵强本义云与泰相反曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何先生曰説者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初六拔茅茹以其彚贞吉亨盖三隂在下各以类进然恶未形故戒其能正则变为君子矣程易作君子在下説云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象説熹觉得牵强不是此意又问九四有命无咎畴离祉三隂已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占又问九五其亡其亡繋于苞桑如何先生曰有戒惧危亡之心则便有苞桑繋固之象盖能戒惧危亡则如繋于苞桑坚固不拔矣如此説则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也【董铢録】
否之匪人言没了这人道【防渊録】
拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶心下也自不穏当此便是包羞之説【同上】
又曰山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句山之意盖欲解説他从蔡京父子之失也九四则否已过中上三爻是説君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便説他那君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑繋辞中説得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰【同上】
问横渠先生説易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也【辅广録】
又曰包羞是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻【防渊録】
否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸防方能转祸为福否本是隂长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖隂之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑隂进阳之义熹于坤卦曽略发此意今有一样人议论谓君子小人相对小人不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举皐陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必勦灭之乎【陈文蔚録】
否九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳不可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机防方可以做占者便须有个筑着恰好时节方做得事成方无咎【刘砥録】
否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸防方能转祸为福又曰否本是隂长之卦如九五休否上九倾否又自大故好盖隂阳自是不可相无今以四时而论若无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得盖亦抑隂助阳之意某于坤略发此义矣
先生曰否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰难【吕煇録】
九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管説包字如何须是象上如何取其义今晓它不得只得説坚固尝见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫云看孔子説公用射隼于高墉之上只是以道理解了便是无用乎象遂著书説此看来不如此盖当时都识象却有未晓得道理处故圣人不説象却就上发出道理初不是悬空説出道理凡天下之物须是就实事説方有着落又曰圣人分明是见有这象方就上面説出来今只是晓它底不得未説得也未要不可説道它无此象吕大临以酬爵不举解不尽人之欢酬爵不举实是事如此不尽人之欢便是就上説出这话来【刘砥録】
【离下干上】同人
同人于野亨利涉大川是两象一义利见君子贞是一象【防渊録】
易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得【同上】
二五本相同却为三四隔了它以中直也言其理直而不得伸所以先号咷【同上】
问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶又问伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出与九四乗其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此説虽巧恐非本意程传説得通天下之志处极好云文明则能烛理故明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此説甚善大凡説书只就眼前説出底便好崎岖寻出底便不好问大师克相遇本义无説何也先生曰旧説只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而闻之故相遇也先生颔之又问同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷逺无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也【董铢録】
问同人三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧底道理初上则在事外不相干涉所以无争【呉必大録】
问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖【潘时举録】
文公易説卷三
钦定四库全书
文公易説卷四 宋 朱鉴 撰
上经
【干下离上】大有
如孟子道性善只如此説亦甚明白慤实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇【棣问孔孟论性章】论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意母以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣葢谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣【答胡宏】
问大有初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须説艰则无咎葢易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也【沈僴録】