御纂周易折中

　　集说苏氏轼曰：雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于呜。《谦》之所以为谦者三，六二其邻也，上九其配也，故皆和之而鸣于谦。
　　九三，劳谦，君子有终，吉。
　　本义卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故“有终”而“吉”。占者如是，则如其应矣。
　　程传三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰”劳谦”。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。既能“劳谦”，又须君子行之“有终”则“吉”。夫乐高喜胜，人之常情，平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重。
　　集说王氏弼曰：处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。上承下接，“劳谦”匪懈，是以“吉”也。
　　王氏宗传曰：《谦》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有终”，而九三实当之。
　　胡氏炳文曰：文王卦辞，曰“谦：亨，君子有终”，周公于三之爻辞，山“吉”代亨字，谦之上加一“劳”字，盖谦非难，劳而能谦为难，九三之劳，当在上位，而位止于下，所谓劳而能谦者也。《乾》之三以“君子”称，《坤》之三以“有终”言，《谦》之三兼乾坤之占辞。盖所谓“劳”者，即乾之“终日乾乾”，而《谦》则又坤之“含章”也。
　　吴氏曰慎曰：诸儒皆以“君子有终”为句，然据初六“谦谦君子”，则此爻当“劳谦君子”为句，《象传》明矣。
　　六四，无不利，强谦。
　　本义柔而得正，上而能下，其占“无不利”矣。然居九三之上，故戒以更当发挥程传四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于“撝谦”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。
　　集说梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可谓谦矣，“无不利”矣。然处近君之地，在功臣之上，故戒以更当发挥其谦也。世之人臣，固有执柔守正，不与物竞者矣。
　　然或暗于事理。辞受失宜，无功而受其禄，无实而处其名，若是者失谦之道矣，不可以不戒也。
　　案 “无不利撝谦”，《本义》作两句，《程传》作一句，观夫子《象传》，则程说近是。
　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
　　本义以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以具邻之象，盖从之者众矣。犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。
　　程传富者众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不富而能有其邻也。“邻”，近也。“不富”而得人之亲也。为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义。
　　集说杨氏万里曰：五以君上之尊，体谦柔之德，欲然不有其崇高富贵之势，此一卦谦德之盛也。推不富之心，则其臣邻翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑举其大者。
　　胡氏炳文曰：谦之一字，自禹征有苗，而伯益发之，六五一爻不言谦，而曰“利用侵伐”，何也？盖不富者，六五虚中而能谦也；以其邻者，众莫不服五之谦也。如此而犹有不服者，则征之固宜。
　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
　　本义谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。
　　程传六以柔处柔顺之极，又处《谦》之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音。又柔处谦之极，亦必见于声色，故曰“鸣谦”。虽居无位之地，非任天下之事。然人之行己，必须刚柔相济。上，《谦》之极也，至于太甚，则反为过矣，故利在以刚武自治。“邑国”，己之私有。“行师”，谓用刚武。“征邑国”，谓自治其私。
　　集说杨氏时曰：君子行有不得，则反求诸己，故曰“利用行师征邑国”也。“邑国”，私于己者也。“征邑国”，自治也。不用刚克而能胜己之私者，未之有也。
　　《朱子语类》：问：《谦》是不与人争，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行师”。曰：老子言大国下小国，则取小国，小国下大国，则取大国。又言抗兵相加，哀者胜矣。大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，如必也临事而惧，皆是此意。
　　何氏楷曰：所征止于“邑国”，毋敢侵伐，亦《谦》之象。
　　总论王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎动者也”。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，未有居众人之所恶，而为动者所害；处不竞之地，而为争者所夺。
　　是以六爻虽有失位无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以《谦》为主也。谦“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！
　　胡氏一桂曰：《谦》一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害，《易》中吉利，罕有若是纯全者，《谦》之效固如此。
　　豫.震上.坤下程传《豫序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也。有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。为卦震上坤下，顺动之象，动而和顺，是以《豫》也。九四为动之主，上下群阴所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上，阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。
　　豫，利建侯行师。
　　本义豫，和乐也，人心和乐，以应其上也。九四一阳，上下应之。其志得行，又以坤遇震为顺以动，故其卦为《豫》，而其占利以立君用师也。
　　程传豫，顺而动也。豫之义，所利在于“建侯”“行师”。夫建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺，则万民悦服；兵师之兴，众心和悦则顺从而有功。故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。
　　集说孔氏颖达曰：谓之豫者，取逸豫之义。以和顺而动，动不违众，众皆悦豫，故谓之豫也。动而众悦，故利建侯。以顺而动，故可以“行师”也。
　　邱氏富国曰：《屯》有震无坤，则言“建侯”而不言“行师”，《谦》有坤无震，则言“行师”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。
　　初六，鸣豫，凶。
　　本义阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也，故其占程传初六以阴柔居下，四，《豫》之主也，而应之，是不中正之小人，处豫而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音。轻浅如是，必至于凶也。“鸣”，发于声也。
　　集说石氏介曰：四为《豫》之主，初与之相应，小人得志，必极其情欲以至于凶，形于声鸣，豫之甚也。
　　苏氏轼曰：所以为《豫》者四也，而初和之，故曰“鸣”。己无以自乐，而恃其配以为乐，不得不凶。
　　王氏应麟曰：“鸣谦”则“吉”，“鸣豫”则“凶”。“鸣”者，心声之发也。
　　龚氏焕曰：《豫》之初六，即《谦》上六之反对，故《谦》上六曰“鸣谦”，《豫》初六曰“鸣豫”。《谦》之上六应九三，故“鸣其谦”。《豫》之初六应九四，故不胜其豫以自鸣。《谦》而鸣则“吉”，《豫》而鸣则“凶”。
　　六二，介于石，不终日，贞吉。
　　本义《豫》虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：安而后能虑，虑而后能得，意正如此。占者如是，则正而吉矣。
　　程传逸豫之道，放则失正，故《豫》之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，扭能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。“介于石”，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故“贞”正而“吉”也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：“知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄。交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。
　　所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而末著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也，其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也，君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知几如是，众所仰也，故赞之曰“万人之望”。
　　集说王氏宗传曰：凡人之情，于逸豫之事，心焉悦之，必至于耽恋而不舍，何者？有所溺故也。唯知几之君子，其视乐豫之事，如将浼已，断而识之，速而去之，又岂俟终日也哉？此其所以当《豫》之时而获吉也。
　　六三，盱豫悔，迟有悔。
　　本义 “盱”，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔也。
　　程传六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。“盱”，上视也，上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时不失中正，故无悔也。
　　集说郭氏忠孝曰：处《豫》之道，戒在不能自立，而优游无断，睢盱上视而悦之，非介于石者也。迟疑而有待，非“不终日”者也。
　　胡氏炳文曰：二中而得正，三阴不中正。故“盱豫”与介石相反，“迟”与“不终日”相反，中正与不中正故也。六三虽柔，其位则阳，犹有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“迟”，则又必“有悔”矣。
　　九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。
　　本义九四，卦之所由以为《豫》者也，故其象如此，而其占为“大有得”，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。
　　程传《豫》之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。《姤》之九五曰“有陨自天”是也。四以阳刚迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，《豫》，和顺之道也。由和顺之道，不失为臣之正也。
　　如此而专主于豫，乃是任天下之事，而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。
　　集说侯氏行果曰：为《豫》为主，众阴所宗，莫不由之，以得其逸。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪篸之固括也。
　　耿氏南仲曰：九四为震之主，以象言之，万物莫不由雷以豫；以爻言之，五阴莫不由阳以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能协众力以安其上，犹簪之总众发以安其冠。若自疑则众斯睽矣，未闻疑事而有功者也。
　　梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。处近君之地，以刚而能柔，蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，诚心由豫任大责重，难以独力，必得同德者以自辅。自古以圣哲之资，而居元臣之任者，如舜则举八元八凯，伊尹周公，皆有俊义又吉人之助，诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益，圣人命辞之意深矣哉！
　　何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚发也。或谓古冠服无簪，按《盐铁论》，神禹治水，遗簪不顾，非簪而伺？即弁服之笄是也。
　　六五，贞疾，恒不死。
　　本义当《豫》之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为“贞疾”之象。然以其得中，故又为常不死之象。即象而观，占在其中矣。
　　程传六五以阴柔居君位，当《豫》之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位，贞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，权虽失而位末亡也，故云贞疾恒不死。言贞而有疾，常疾而不死，如汉魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，由于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔顺居尊、不能自立、威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为《蒙》之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故《蒙》相应，则倚任者也；《豫》相遇，则失权者也。又上下之心，专归于四也。