子夏易传

　　先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

　　初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。

　　柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

　　六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。

　　当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。

　　六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。

　　大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。柔以奉之，退而谦也。故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

　　六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。

　　履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。

　　九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。

　　为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

　　上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

　　过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

　　

周易上经卷三周易上经噬嗑传第三

　　卷三周易上经噬嗑传第三

　　震下离上噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

　　刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。

　　象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。

　　初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。

　　屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。

　　六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

　　噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。

　　六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。

　　柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。

　　上近于尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果于刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。

　　六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。

　　柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。

　　上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

　　噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。

　　 离下艮上贲，亨小利有攸往。彖曰：贲，亨柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

　　刚下而柔来，文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。天降气于地，周而通也，故亨。地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

　　象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

　　初九，贲，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。

　　刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

　　六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。

　　得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。

　　九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

　　刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

　　六四，贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。

　　得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。

　　六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。

　　不在于彩贲之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理于文，终获其志，故吉有喜也。

　　上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

　　刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。

　　 坤下艮上剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

　　剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。

　　象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅。

　　山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。

　　初六，剥床以足蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。

　　床，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

　　六二，剥床以辨蔑，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。

　　剥以渐长，小人渐得位也。至剥其床，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。

　　六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

　　羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。

　　六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。

　　剥至上，体过床以及肤，近于灾也。凶，其危也。

　　六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。

　　剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。

　　上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。

　　小人剥庐，终不可用也。极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。

　　 震下坤上复，亨。出入无疾，朋来，无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。

　　阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之，不逺之而不絶也。其天道之行欤，反而复行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。

　　象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。

　　冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。

　　初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，复以修身也。

　　阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

　　六二，休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也。

　　阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

　　六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。

　　极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。虽危何咎。

　　六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。

　　诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。

　　六五，敦复无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。

　　逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也。故无咎矣。

　　上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

　　复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。

　　 震下乾上无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。

　　天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天，背于时也。行矣哉，不可行者也。

　　象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

　　天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。

　　初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。

　　六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。

　　刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。

　　六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。

　　牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。

　　九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。

　　系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。

　　九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。

　　刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。

　　上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

　　乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。

　　 乾下艮上大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。

　　刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎，是以利涉大川也。

　　象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。

　　初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。

　　上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。

　　九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。

　　大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。