大易通解

　　坤之主利即干之主元也干阳以元亨为主故主元以得亨坤隂利贞为主而主利者利于贞也然亦顺承乎天之利贞以为利贞也干文言曰利者义之和也义之至和即利也以此为主则仍是以义为利而主之也然干不言主元而坤独系之以主利者何也干之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主也坤之德资生顺承天必言主方有所顺承也主之所利即主之以利牝马之贞也不言主元亨者坤隂即干之利贞也以顺承乎天之元亨为元亨干主之而坤承之耳惟利贞则干无所主而自然利贞坤必有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然后能后得而西南得朋也此所以坤必言主利以异乎干也知坤即干之利贞者鲜矣
　　曰地坤君子以厚德载物
　　大传于干言行于坤言者虽有形不动而其气亦随天为行于不已也君子体之以厚德载物即彖传云坤厚载物也在坤地道则言厚君子体之则成自已之厚德坤以地之厚载物者也君子以德之厚载物者学也德非一日而厚必有以培其基载岂一物不遗而德必以此广其量此君子法地柔顺安贞之道也○利贞之义愚谓利即知者利仁贞即仁者安仁者本于论语论语于此未尝仁知分高下不过就仁知二种人明其心于仁于知是如此如防成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指防示人之本意故于易云利贞引用之见占者于彖辞元亨利贞四字自应看成两句説话不必分为四者矣就四德説方利是利贞是贞各有义四德乃孔圣人推广易之理也然利仁亦归于安仁即谓有高下浅深也亦可看圣贤道理须大活泼此所以正而中方谓之贞也
　　坤之六爻如诸卦列于彖传之后又爻传即附于爻后皆后儒取其寻省易了而为编次也可以按其编次明其义者不必求异今合古也故亦按诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问于博士淳于俊曰今彖不连经文而注连之何也对曰郑康成合彖于内者欲使学者寻省易了耳
　　初六履霜坚氷至曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
　　初六变为复之初六在复初以阳变隂为坤系以不逺复无祗悔元吉阳原自纯隂中生出坎中之阳虽生于子半而干阳原立体于纯隂中以统天而镇隂之终发阳之始者也所以谓之不逺复人事言之无可悔者如私欲之起于隂而阳之性理已复而克之所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾亦无悔阳生复隂生姤俱元吉之道也隂阳之终始无尽元吉即元亨耳
　　在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生于下变复为阳其实就本爻义则姤也伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至于三隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆也又见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生于不已所以消长随化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之説也圣人于乾坤二卦爻辞明之何弗遵乎传曰驯致其道至坚氷也则更此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之于道矣道者一隂一阳之谓也隂生而驯至于霜结氷坚隂之迅长本如是也君子体之人事或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人事亦当致谨于姤复矣
　　六二直方大不习无不利曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　六二变为师之九二在师二以阳变隂为坤系以在师中吉无咎王三锡命师以一阳主乎五隂在坎隂中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师中而得中道言也必得中道在师中乃旡咎王三锡命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变隂得柔顺中正之道以合坤之臣道也故能合于君德之阳道耳在本爻以隂变阳为师系以直方大不习无不利隂变阳能济阳刚中正以柔顺中正也直者易直也方者贞正也大者至直为体至方为用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以体之故推其用于刚柔得中正至大而莫京也岂外铄者哉我固有之也率性而天地之德在焉有体而用行焉何庸习而后利乎传曰六二之动直以方也言方本于直也言隂用之方本于阳体之直也惟阳之动也直是以阳之用为隂之体矣不习无不利地道光也本此直而方者以为体用则推用于至大地道发挥其光着于功业矣此地道之利贞而二能主之者也
　　六三含章可贞或从王事无成有终曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　六三变为谦之九三在谦三以阳变隂为坤系以劳谦君子有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以为劳者也故有终吉
　　本爻以隂变阳为谦隂柔在内变阳而成艮体以一阳而包二隂在内所以之以含章章文章也隂阳刚柔交错而成文章也含于内以阳主隂也此亦以贞为可而主之者也所以从王事而不受成功之赏自有吉终之道阳以包隂隂仍主利隂阳相济而成章美于内德立于中故功成于外且不居焉所以终于承顺得臣道而能从王事有余也传曰含章可贞以时发也中有主而时措不穷者皆咸宜也或从王事至于无成有终其知岂不光大乎胜于居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之义光明也三必含章于内故知明处当能以柔而顺刚光大何如乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之二有安勉之分耳
　　以上内卦坤三爻以初言气化寓人事以二言柔顺中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利三则柔顺虽不中正以能变阳用阳包隂在内含美无成有终合于地道也内坤三隂以内卦得利贞柔顺之正故三爻皆吉占然二爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎
　　六四括囊无咎无誉曰括囊无咎慎不害也
　　六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂又变顺以柔道聚豫故有大有得之庆也
　　在本爻以隂变阳为豫何以括囊期于无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之也四处外卦之初七月以后三隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚于初言始于四言变也三隂未足以前隂气行于阳气之余天地方有由变而化之机四隂以后隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒于人事也传曰慎不害也以慎其言谨其行即退避之要防也隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故又言气化而人事亦存于内焉
　　六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中也
　　六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出于不光显之私比也以狩事王用三驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之
　　在本爻以隂变阳为比又贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着也用之于裳者合地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之于天犹臣之于君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元吉即干之元亨也何非主乎坤之利贞而即得干之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合干而亦同于飞龙之大人足为羣隂之利见也传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行也哉孔圣之言坤德乎
　　上六龙战于野其血黄曰龙战于野其道穷也上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君子得舆小人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦变隂然硕果中之阳自存也变隂者与时偕行而硕果不食阳方生于隂中隂何从而剥之乎所以君子处此则得舆隂中之阳能生而复也羣隂方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之义也小人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚于中行岂君子乎
　　在本爻以隂变阳为剥乃于隂中自居阳德者也在夬尚云居德则忌于剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战于野至于两败两伤而元黄之血俱见也干之上爻亢者纯阳而亢隂也坤之上爻战者一阳而战隂也为亢为战皆有自居其德之势故亢在干德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也战者失柔顺之道故传谓之道穷也道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致于
　　战而血出也
　　用六利永贞曰用六永贞以大终也
　　用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡隂爻变动皆本乎此义系之曰永贞即主利为贞之义传曰用六永贞以大终也隂小而阳大永贞者贞即元也元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎以大终合乎干足以配乎天也天以一阳统天干以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即干之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所以配天而同天行于不已也
　　以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老变阳矣于四明隂盛之变于五主乎坤明隂用必体乎阳于上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德于干方不失隂柔承顺之道也至于战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过于盛也故干谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道也【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚説本此】
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　干有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出于左氏之文饰也既列于圣传十翼则亦同于圣传矣文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉干之元乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元亨也由于坤之利贞也至于坤之德利牝马之贞则惟以后为主而已能后而不争先乃坤之常德也所以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞也坤之德如此所以含万物之理于中而发万化之光于外有此元必有此亨然何非本于牝马之贞而得其坤道乎于是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同于健行之不已也时行者有止在内不同于干之行健于无止也以隂德有止之道也然时止时行动静不失时而行即同于天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎二句是明坤德而兼君子及占者説使之共明此坤德而期于叶占也与干之君子行此四德者二句同
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
　　积善之家六传亦孔圣之爻传拟议以成变化者也于乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取义与爻辞固不同即与传亦多不同也如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱子云后天之学可以各明其意见之説也
　　初爻拟议之曰隂之生也在天地之气化为出入无疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微亦惟于隂阳二气中明其顺逆从违之理而已至于臣弑君子弑父为殃大而积必乆岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也庆殃之成也显善恶之生也辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易于履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生于寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通贯者也是以敬义立于已而天下祗觉其易知易从自然可久可大德必有隣逺近亲疎无不感应何哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎
　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　三爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者也含之于内立其静体则阳为体而隂为用也论存诚本立体于隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立于刚健致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本于上此正地道而合于妻之从夫臣之从君者也盖地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自天而资始非地则万物不能生成于天之下地之上矣万物虽中处而去天逺去地近无不托根受气于地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之隂德无成而无不成也