周易辨画

　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　茅谓三贞谓五即君也爻谓拔茅而贞得吉者周公观象以设戒盖志在于九五之君不欲其竟处于否也此志字当属周公孔子作传以推其意如此
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否塞之时虽上下不交而二五乃其正应且六二柔顺中正与九五之刚健中正同徳相符但六三为之间隔耳故五与二虽不得遽然相通而其心则未尝不黙黙相许是以五下包乎二【凡言包皆谓阳包隂谓隂包阳者谬】而二亦上承乎五有包承之象焉夫当上下隔絶二犹知上承乎五不失为下之道在小人占之终得阳刚之助而吉五知世道之否而下包乎二深得处否之宜在大人占之于否塞之中终得柔顺之归而亨也【六隂为小二为人位故曰小人以在下未通而言若世道不否则同徳相应为有位之大臣矣大人盖指九五否亨正包中作用于不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨并非身否道亨也】
　　象曰大人否亨不乱羣也
　　此传应正释六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以阳为主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人独包乎二不乱于初与三之羣【物三为羣三隂之象】所以能于否中得亨也
　　六三包羞
　　干初变为姤二变为遯三变为否是卦之所以成否者六三也本属阳刚君子忽作隂柔小人徳既不中位又不正婢膝奴顔已可耻矣而又恬然居众人之上上蔽乎主聪下塞乎贤路致成天下之否其可羞孰甚焉然以隂柔而处阳刚之下凡其诪张为幻而自恣者皆君子如天之量涵葢而包之者也【上卦干干为天故曰包】使其翻然悔悟知所羞为君子之所包则变柔为刚位得其正宁复有可羞之事乎
　　象曰包羞位不当也【当得浪切】
　　位不当固是所居不正而此爻居二卦之间乃卦之所以成否者其位尤不当之至惟其位不当所以三羞而为上所包也【凡言位不当则其位之宜当可知夫子言此所以发贞一之防他爻可以类推】
　　九四有命无咎畴离祉【离音丽】
　　此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句与九三相照九四当否运过中之候泰运将反之时犹之九三当泰运将尽之时否运欲来之候也然九三曰无徃不复曰艰贞无咎全以人力维持气化若九四则直曰有命曰无咎惟以人事顺承天施因其所处之时不同故其所处之势亦异也　九四以刚处柔居位不正当否塞之时上下不交天命几不相属矣今离下而上自地而天下应初六易防为命【四初相易为防防为命故曰有命】向之天命不属者不既天命有在乎当此穷而欲转之候正君子拨否为泰之机诚于已之所为者一皆出以至正而无一事之有咎【此无咎即指易初得正言】将天意回而人心转否者渐臻于泰凡我同畴皆受太平之福矣【畴与俦同谓三阳也祉即福谓否去泰来也】
　　象曰有命无咎志行也
　　世运之否虽曰人事岂非天命哉今刚柔易位已既有命矣而又能于已之所为者一皆秉于至正而无可咎所谓藏器于身待时而动无徃而不利者也向之志在于君者不于是而行矣乎【初四易位下卦成震为足有行之象】
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否至九四已有将转之机至五则否运愈逺否亦欲休矣然积重者难反非徳位两全之大人如九五者未可以休之而吉也盖大人知上下之不交悉由小人以为之间故尝举以自警曰【与履之六三同皆推卦主之意以立言】否泰之理若循环安危之机如反掌譬有马于此【干为马二句皆就马取象非正言国势也】其亡乎其亡乎其系于苞桑乎夫九鼎之重不悬一缕駃騠之骑难絷弱木今以丛生之桑而系以奔逸之辔能勿殆乎【苞桑聚而成丛多生于田上二位为田三互防为柔木柔木在田上苞桑之象也三五互防为绳五在三上繋于苞桑之象也苞桑干小枝弱岂可繋之处六三不中不正岂可任之人此其亡其亡之所以致儆也】九五之安不忘危治不忘乱如此则其绸缪巩固转危乱而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也
　　象曰大人之吉位正当也【当如字】
　　位正当当字乃当道当权之当言大人之所以吉者以所居之位与三同功正当相系之处也　易中言当位即是正字未有既正而犹云当者也六三传云位不当九五传云位正当两位字正相对六三惟位不当故徒懐致否之羞九五惟位正当故独获休否之吉归重在位则其徳之称位可知此汤武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋战国之否也
　　上九倾否先否后喜
　　否至于上否运已终大人承天命以休时之否岂尚待于再举乎不过出其旋干转坤之手俾六三出而居上上九入而居三【否六三也上三易位即是倾否不以全卦言】如器之积垢在下者倒而在上倾之而已夫否之未倾其先虽否否之既倾其后则喜矣【上三易位成兑有喜之象】天下岂有终否之运哉
　　象曰否终则倾何可长也
　　转否为泰虽曰天命亦由人事焉盖天命不可凭而人事有可恃否终则当思有以倾之何可使之长否哉爻意重天运传意重人力互相发也

　　周易辨画卷七
　　钦定四库全书
　　周易辨画卷八
　　颍川连斗山撰
　　同人【离下干上】
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　上干下离天火相同此不过偶举一象耳究之羲图干本位南文图离亦位南二卦本同方也干为天离为日日丽于天二卦又同体也皆同义也其名同人者何干以五为主五为人位离以二为主二亦为人位卦惟五与二应余爻皆不应故曰同人然人之相同易出于私意同于朝则相逐于功名同于家则相昵于恩爱惟同于野则天髙地广畛域所不设亦意见所不生空空洞洞彼此居无求之地乃为人心之大同耳易筌曰人目所望地连天际处为野【卦中上三爻为天二与初爻为地三五又互干为天天之下地之上中又有天此天地相连野之象也】六二正当其处九五下而应之故为同人于野人之同人果能如是推之四海而遥安有不亨通者然不特论其常即临大患当大难人所疑畏而不前者我以此同于人人亦必以此同于我虽大川之险涉之而亦无不利【离中虚有舟象上坎体有川象离坎相合有涉之象】但人之相同亦有不正而幸而亨利者而干五则不然盖干五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故与人同者又利于此不然虽同满天下皆是比党之私非于野之公也安能处常而亨处变而利哉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　此卦五刚一柔以柔为主本与大有相错相综其在大有虽中而未正今在此卦得正而仍得中【得位得中从此来不然则不得言得】而又能以中正应中正【干独指五言故止言中正】虽曰以隂从阳隂阳不同而同此中以下从上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顾同人之名既取于六二则宜即二以明其义【有此一层下意乃明】乃同人卦辞【同人曰三字非衍文】又曰同人于野亨利涉大川何也盖同人之义非一柔所能尽卦辞所云乃言干行于下五同于二也盖干为天徳以天徳而行始能同人于野徃无不通而亨行无不得而利也而至于利君子贞则卦徳卦体皆见之内文明而能察于理外刚健而能勇于义中焉而无偏党正焉而无邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道为能与天下之志通盖天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以为利而卦辞必归之五也【君子谓五二旁通坎为志居干之下故曰通天下之志惟君子为能者言唯五之干健能之六二则不能也此卦名虽属于二而卦义必属于五末句数虚字直贯全传不独缴归利字而已】
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　此卦上干下离应曰天下有火或曰火在天下乃曰天与火一与字便含有同字意盖卦中同人是言五同于二此言天与火见得是天同于火也卦所以名同人君子观同人之象欲与人同如天之无不覆【上乾象】当先使人异如火之无不照【下离象】如善恶邪正人各有族也使不知其族何以与之同是非得失物各有分也使不知其物何以与之同君子知之于以类其族使善恶邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然后我之所同于人者不致误于同而人之不为我同者亦将共勉于同矣此君子合一世为大同之道也
　　初九同人于门无咎
　　二五人位相应故为同人他爻非人非应皆不得为同人故三四不言同人初与上言同人者初之同人谓六二言同人之始上之同人谓九五言同人之终皆一正一反合两爻以明一爻也　人之与人相同者内而家人外而国人独门为之限耳同人于门内则为私昵同人于门外则为公溥盖门以外则东西南北唯其所之厚薄亲疎唯其所遇当同者同之不当同者则不同也今六二为九五所同之人当相同之初即以已之中正应五之中正既无私昵斯无偏党所谓同人于门也于门故无咎也【于门者于门外也故象传加出字以明之初爻变艮为门阙于全卦为遯出门之象也】
　　象曰出门同人又谁咎也
　　爻辞同人谓二以五所同之人言此同人谓同于人言二出门同于五也无咎加谁字指三与四言二五之同乃其正应三不得而咎其私四不得而咎其党也
　　六二同人于宗吝
　　卦之所以名为同人者以二五之相应也观彖传曰柔得位得中而应乎干曰同人文明以健中正而应君子正也所以美六二者至矣何于爻辞反以其应五而讥之即曰同人贵于野应五则为狭于理诚通第思于野者初非旷然荡然一无所应如墨子之兼爱也只视乎其应之正与不正耳如其正也虽同止一二人而不失为公溥如其不正虽同尽千万人而亦谓之苟合二与五既中正矣其相应也亦何至于吝哉特以人之相同有公即有私故于初爻既予其公于此爻复虞其或私若曰同人于门固无咎矣设使不于门而于宗则近昵于私恩而逺违于公义【宗者一家之谓自初至五互得家人而二适当中馈之位故取此象】揆之君子之贞岂不可吝乎然则于门诚当勉于宗亦不可不戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　君子之所以同人者以其至公无私也若使于宗则只是一家之人私情之合耳揆诸君子之贞亦可羞矣是取吝之道也此六二于相同之初所为于门耳
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【莽莫党切】
　　九三居卦之中亦欲同于人者也但过刚不中二非其应徒以其近已欲比而同之而二乃五之正应五又阳刚居尊势不可敌故伏戎于莽以待之【离为甲胄戈兵卦又旁通师故象戎互防为入为茅故象伏又象莽】升其髙陵以望之【变震为足象升互艮为山象髙陵】至于三年终不敢发【离数三故曰三年防体隠故曰不兴】所谓理不直则气不壮非君子之贞也安能与人同哉三居离火之上火势摇曳不定故有此象
　　象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
　　伏戎于莽以刚五居上不敢明争伏之将以敌之也迨三嵗之久其伏之者尚不能兴则其敌刚之志更安能行哉【三变则下为震足今不能变故不能行】
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉垣也离中虚外围墉之象也二居墉之中九四欲与之同故乗其上而攻之既而知二与巳为非偶而已之攻二为非正故弗克攻其象如此是能变刚为柔克已私而就正理几于君子之贞矣故吉也
　　象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四乘其墉已有其势矣何以弗克也以二非已之正应揆之于义有不可耳其云吉者则以势本可攻义又不可攻二者交战于中由困而能自反于则也本义干注云刚而能柔天之则也九四正干体刚而能柔者其乗墉则刚之为其弗克则变柔之功也【三四两爻説者不一有俱以为攻五者有俱以为侵二者更有以为三欲侵二四欲攻五者以义考之皆不如三欲攻五四欲侵二为长盖九三以刚居刚六二以柔居柔又以上克下不患六二之不为己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以刚居柔九五以刚居刚又以下克上惟患九五之不可敌不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈于力四屈于理也】
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇【号户髙切咷道刀切】此爻徧观诸説大抵都从旧解第思以二五之中正相应岂三四所能隔即使相隔何至先号后笑喜怒之激烈至此况三虽伏戎而不敢兴四虽乘墉而弗克攻何必大师克而后遇乎且诸卦彖辞必有一爻以备其义此主爻之通例也此爻为同人之主爻辞与卦义何以相悬若是尝思系传之解此爻也曰君子之道云云固明明可据者岂夫子于彼云然而于此不然耶窃意此爻当以夫子之解解之盖九五为六二所同之人故亦曰同人人之相同必积久而后至相薄而后通非一见而即可许为同心也故以出处语黙言之或此曰宜出而彼曰宜处也【干动为出坤静为处】或彼曰宜黙而此曰宜语也【干动为语坤静为黙】其曰出曰语者刚之性也其曰处曰黙者柔之性也此大不同者也唯其不同故五与二未同之先此以刚居刚彼以柔居柔其极夫不同之致者不有如人之号咷以相争者乎【二四互防例口向下象先号咷】然刚不同于柔而刚之中正则同也柔不同于刚而柔之中正则同也惟其同故以刚之中正合于柔之中正其出者即其处者也廊庙与山林无异也以柔之中正合于刚之中正其黙者即其语者也足容与足兴无异也五与二相同之后其相得而无间者不有如人之莫逆于心相视而笑者乎【五动变兑兑为喜悦象后笑】其先之号咷者盖无心于求同也即所谓于野也其后之笑者盖不求同而自无不同者也即所谓亨也同心如是则虽如金之坚刚亦可防【干处西北为金体刚亦为金】况同心之言有不如兰之相投者哉【二四互防为茅兰之象也】然此特言其处常耳即或事值险阻身际艰危此尚其刚彼执其柔同堂相争动色相戒如大师之克必求其胜而不肯下【自五阳旁通于师故曰大师离火胜干金故曰克】而衡以大中至正之道彼此一心同归于是其刚克者且有以济夫柔其柔克者亦有以济夫刚盖无徃而不相遇焉【二上互姤姤遇也故曰相遇】此即卦所谓利涉大川者而君子之贞亦在于是矣
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也