周易观彖

  此记所谓王者廵守命太师陈诗以观民风者也设教于朝廷则为民观而设者也设教于邦国则因观民而设者也
  初六童观小人无咎君子吝
  爻以正应为重常也然有因时义而变者则主于相近而不主于相应如随义相随观义相观皆以近而取义逺则不相及矣初居下去五上极逺童观之象也小人所见宜其浅近君子则可羞矣
  象曰初六童观小人道也
  六二闚观利女贞
  二亦去五上逺虽与五相应闚观之象也所见不出闺门之外女之贞也而非丈夫之道
  象曰闚观女贞亦可丑也
  六三观我生进退
  观我生犹言观我之平生谓德行也处观之时近于上体虽有可进之道然必内度其身以爲进退也德行既完然后观人而不失已焉观于人而民不失望焉
  象曰观我生进退未失道也
  不观我生以为进退则必有失道之事
  六四观国之光利用賔于王
  四比九五近天子之光者也处位已高故又有作賔王家之象
  象曰观国之光尚賔也
  尚上也言由上能賔臣故贤者来賔也
  九五观我生君子无咎
  五上二爻所谓大观在上而五则中正以观天下者也居此位者但当观我之生平何如尔君子处此则无忝于爲观之德所以无咎
  象曰观我生观民也
  观民言为民所观也居观民之位故必内省其观民之德
  上九观其生君子无咎
  因观之终而言观道其辞与九五同五以爻义言之以五为主者也故曰我上以卦义言之泛言为观之道故曰其观道之终德已着于天下矣然圣贤之心不敢一日而忘修省故必观其生平谨终如始惟君子处之爲无咎也
  象曰观其生志未平也
  志未平言心未敢自安也五则明其责之甚重居尊位也上则着其心之不息处卦终也
  【震下离上】
  噬嗑亨利用狱
  两阳四隂外实中虚頥卦也此卦如頥中衔物必噬而后合故为噬嗑贲亦有此象而不取此义者頥动物也此卦丽于动而贲丽于止也其象电上雷下天地之气闭塞不交必有雷电摧击之威然后二气防合亦噬而后合之义○物有间者噬而合则通矣故其占亨用狱者所以去天下之间也噬嗑之事莫大于此
  彖曰颐中有物曰噬嗑
  噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
  噬之而合则通矣故曰噬嗑而亨此义既宜于用狱又卦之爻画刚柔相半卦德动而能明卦象雷威电照相合而章六五柔而得中以居尊位有刚柔不偏威明并用慈惠能断之象虽以六居五为不当位而于用狱之道为宜故以卦义及卦之善总释利用狱者如此
  象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
  明其刑罚则民畏而不防申其法令则民晓而知警体雷电初动之象也
  初九屦校防趾无咎
  九四于卦噬齧之物也在爻则反为用刑之主初上象頥噬物者也在爻则反为受刑之人盖卦论统体爻则有上下贵贱之位故其取象不同如此止恶于初则不入于罪无咎之道也
  象曰屦校防趾不行也
  趾所以行释象防趾者取使其不行之义
  六二噬肤防鼻无咎
  中四爻皆取噬为义初在下易制而质刚强六二近而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于防没其鼻当噬嗑之时居中得正故占无咎
  象曰噬肤防鼻乘刚也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  三与上应强梗怙终治则难服故有噬腊肉而遇毒之象当噬嗑之时以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免于小吝而无咎
  象曰遇毒位不当也
  以六居三而当上九难治之应
  九四噬干胏得金矢利艰贞吉
  四五皆居髙位故取干胏干肉为象谓奏当之成如煆炼之肉熟而可食者也胏难而肉易讼入矢狱入金四臣位剧易大小兼之故曰干胏曰金矢受下之成以献于君任莫重焉故必艰难居心守法之正然后得吉也中四爻惟四刚德故独曰吉而余皆曰无咎
  象曰利艰贞吉未光也
  教化不明而民防焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艰以处之
  六五噬干肉得黄金贞厉无咎
  五尊位受成执要故曰干肉曰黄金然用狱危道也必处之无不正则虽危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者
  象曰贞厉无咎得当也
  五不当位而曰得当盖指用狱非爻位也
  上九何校防耳凶
  象曰何校防耳聪不明也
  耳所以听释象防耳者惩其不纳诲而无悛心 或曰卦爻多取初终为义如蒙如师是也此卦初上取于受刑何也曰蒙与师在上之责多讼与狱警民之意切故噬嗑初上示民畏法犹之讼卦之意此易所以周于民用也然于初曰不行则必有以禁民可知矣于上曰不明则必有以明民可知矣用刑弼教之始终盖未尝不具焉
  【离下艮上】
  贲亨小利有攸徃
  凡刚为质柔为文质为本文为末此卦内离外艮离柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文柔又卦画上九之刚上文四五之柔也刚柔相变乃天地自然之文其德文明以止为有文章威仪以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下则草木得其光耀亦文之意也故为贲 无文不行故贲之义可以亨通然文不可过也宜有以节之故小利有所徃而已
  彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也
  此释名辞如屯卦之例皆以卦义为名辞所共取然乃先释辞而后释名者葢文刚文柔贲字之义已显是文刚文柔即释名义而因以释辞义也其复曰天文也者则足释名义之意或疑刚上文柔言分何也曰末附于本理也岂可谓本附于末乎使末反于本而其中之本自在也岂非其一本之分乎如枝叶则附于根种及枝叶成实而复归于种无非一种之分而已其中之根种固在也
  文明以止人文也
  此又专释卦名然文明则亨通止则小利有攸徃矣辞义在其中也
  观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
  时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命之各得以止之效也
  象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
  庶政则宜密其节文是贲可用也折狱则宜专乎诚意是贲不可用也明庶政以喻民而重于折狱法离明艮止之义也
  初九贲其趾舍车而徒
  六爻三阳有质素之德者也隂所求也三隂文也依阳德以立者也初九有刚正之德当贲之初质素不渝居于下位不援上应故取象如此
  象曰舍车而徒义弗乘也
  六二贲其须
  人之一身皆为质干其华而文者须耳然文依质而立须亦附人而美诗所谓其人美且思也二爲文明之主而来附于初三之刚且卦有頥体故取贲须为象
  象曰贲其须与上兴也
  须在頥下故曰与上兴喻其附于阳也
  九三贲如濡如永贞吉
  一阳防于二隂之间虽有刚质不免于濡溺矣文之时不可濡溺也终守刚质永其正固则吉矣
  象曰永贞之吉终莫之陵也
  守其刚正不可陵犯
  六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾
  隂求阳德以自贲者也四与初正应当贲之时时义相求而四有正德故能致其质素之心以从质素之应初贲趾于下质素者也四与之相贲则皤然其白而所乘之马亦白矣防相害者也婚媾相求者也初匪防而实婚媾故求之如此其切也不言吉者义当然尔
  象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也
  以六居四柔质而在上位当贲之时而欲返质从道能无疑乎惟知初之匪防而爲婚媾故终无过尤也因爻曰匪防故以疑字发其意
  六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
  以柔居尊当贲之时文之盛者也然卦有刚上文柔之义六五位近上九能尊尚之故有贲于丘园之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘园当贲居尊而能以丘园自贲诚余于文故曰束帛戋戋五之吝犹四之疑也贲之时惑于心则有所系吝阻于众则有所羞吝也然能决意从道是以终吉
  象曰六五之吉有喜也
  居尊位而能去文就质不曰有庆但曰有喜者从善之初未及乎化成天下之盛也
  上九白贲无咎
  刚上文柔卦之主也以刚文柔则是文穷返质白贲之象也贲之道在无色以白为贲则敦本尚实华靡之习不足以累之何咎之有
  象曰白贲无咎上得也
  君子之志在乎反古之道居卦上文穷之时还于质素得志可知矣
  【坤下艮上】
  剥不利有攸徃
  五隂盛长一阳垂尽其卦为剥又山高起于地而反附着于地亦頺剥之象○程传云众小人剥丧于君子故君子不利有所徃惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
  彖曰剥剥也柔变刚也
  不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
  易之为象者消息盈虚而已故观象而顺止乃所以尚消息盈虚
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  所谓小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散则剥其上矣故姤卦亦有逺民之象
  初六剥牀以足蔑贞凶
  剥自下升恶自小积蔑正理者积小成大岂有不凶者乎
  象曰剥牀以足以蔑下也
  六二剥牀以辨蔑贞凶
  象曰剥牀以辨未有与也
  二之爻德优于三故传发其义谓其无刚徳之应与故蔑正而凶若三之有与于上则不至于蔑正而无咎矣
  六三剥之无咎
  独与上应当剥之时为无咎
  象曰剥之无咎失上下也
  六四剥牀以肤凶
  剥牀而及于人之肌肤在国则祸已深在身则恶已积
  象曰剥牀以肤切近灾也
  六五贯鱼以宫人宠无不利
  剥至五隂极矣然五有柔中之德上承上九非剥阳者故取贯鱼以宫人宠爲象葢统率其类以承于阳不特无所剥损而且有利助矣此卦以一阳为主三应而五比之皆善也
  象曰以宫人宠终无尤也
  上九硕果不食君子得舆小人剥庐
  上之一阳所剥者也然阳在天地间不可剥故民心之公至乱而益见道义之重至穷而益尊隂而剥阳者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有阳得隂载隂剥其庐之象故因以为占戒
  象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也此传与丰三象传用字疑皆害字之误叶韵可知或因文似而致譌也小人虽欲剥庐而君子终不可害此所以爲硕果不食














  周易观彖卷四
<经部,易类,周易观彖>
  钦定四库全书
  周易观彖卷五
  大学士李光地撰
  上经五
  【震下坤上】
  复亨岀入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
  一阳在下是阳气尽而又生既往而还之象故谓之复雷在地中阳为隂压欲动而未发亦复之义也阳复生则有亨通之势矣故占得之者已之出入
  既得无疾朋类之来亦得无咎反复其道犹言反覆计其程路也计其往返之道七日当得来复而自此则有所往而无不利申复亨二字之意也
  彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以刚反兼释复亨与师贞比吉同例又根此义及动顺之徳以释出入无疾朋来无咎与临卦同例动而以顺行谓震动有为而以和顺行之
  反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
  复其见天地之心乎
  性者体也情者用也心者统性情而兼体用者也言其体则曰天地之大徳曰生言其用则曰天地感而万物化生此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未着故特以心言之葢全体于是而呈露大用于此乎端倪言心以括性情之妙也
  象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行石不省方
  以冬至配复卦者于此象见之先儒兼谓冬夏至者不是
  初九不逺复无祗悔元吉
  失而后有复非失则无复一阳为卦之主处卦之初失之不逺而复者也觉之早反之易则不至防于过失而悔矣悔且无之况吝防乎故其占曰元吉
  象曰不逺之复以修身也
  修身之道改过迁善之速而已
  六二休复吉
  复之时主于阳复故诸爻皆以逺近于初为义二有中正之徳最近于初在人为好徳而亲仁涵养薰陶日反于善休休然而有余裕故其辞曰休复而占则吉也
  象曰休复之吉以下仁也
  二在初上而曰下者下交于初是下仁也
  六三频复厉无咎
  三与初稍逺而相背又不中不正其失频矣然居内卦与初同体故犹有频复之象频失则危复故无咎
  象曰频复之厉义无咎也
  卦义应复故能复则无咎
  六四中行独复
  众隂惟四与初应是能中道而行独复于善者不言吉防本义尽之
  象曰中行独复以从道也
  下仁者中心悦而下之从道者知其当从而从之
  六五敦复无悔
  当复之时而有中徳又坤体敦厚故有敦复之象而其占无悔
  象曰敦复无悔中以自考也
  五与初无比应故曰中以自考孟子曰子归而求之有余师学莫要于自考以中道自考验则虽不中不逺矣
  上六迷复防有灾眚用行师终有大败以其国君防至于十年不克征
  居复之终去初已逺隂柔不能自振迷于复者也迷于复则防而且有以召夫灾眚防自己作灾眚自外至谓过误灾谓不幸灾眚对言亦分内外与防对则皆自外也以此行师必至大败而防及其国君至于十年犹不可以有行在人则为私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉
  象曰迷复之防反君道也
  爻言以其君防者连累之辞传则归咎于君也
  【震下干上】
  无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
  无妄天徳也人物同得之以为性故性之徳皆无妄此卦干上震下干为天徳震得干之初画得天之初有无妄之象又其象为天下雷行天气动而雷始发之万物之所资以始者也亦无妄之义也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以为性而其最初者尤同得之如四徳之仁五伦之孝之类虽气昏者莫不发见而其发见亦在最初如防穉始事初心皆是 无妄之徳可以大通然必利于正乃为无妄匪正则有妄矣有妄则有眚矣灾自外来眚由已作无妄灾也自外来者也匪正之眚由已作者也如是则不利有所往矣况元亨乎
  彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也
  此释名辞亦与临同例葢以刚来为主释卦名义又根此义及卦徳爻应檡元亨利贞之义也以刚为主于内则心实矣动而健则动作而能自强刚中而应则无私应物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而发见者或疑他卦皆直言刚来柔来此言自外来何也曰外者外卦也欲假干之卦象以为天徳故言自外来见为主于内者之为天徳尔内者内卦也内卦震以初之一阳为主故曰为主于内