周易衍义

　　九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　股在身之下足之上不能自由随身而动者也自动则妄随人则牵九三以阳居刚有阳刚之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物今乃感上六之説而随之上六女之説説之极极而流者也九三刚躁以随之所随者正其犹不止所随不正其若何如此而徃可羞吝也夫人固不能无所随也未达之士必从先达者然后爵位通而事业彰后觉之人必从先觉者然后学问新而道徳富为干木之逾垣为泄栁之闭门是皆已甚然弥子欲主孔子而孔子不之随季氏欲宰子骞而子骞不之随则君子之所随苟非其人不苟随也匪人而妄随之是可羞也九三之咸其股执其随徃吝者或以朋比合或以势利合或以富贵合泛泛若水中之鳬随波上下执此以徃大可羞吝象曰所执下也动而説志在随人所执卑下之甚也吁陈相之从许行夷之之从墨子此学问之诡随也贡禹之从王凤五鹿之从石显此党与之诡随也范増之从项羽曹洪之从魏王此禄仕之诡随也诗曰无纵诡随九三其盍念之徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也山曰九三居下卦之上股之象也股不足以有行随下而已故曰志在随人所执下也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四脢之下股之上又当三阳之中心之位也独不言心者谓有心以感动物则其应必狭唯无心而待物之感故能无所不应九四以阳居隂失其正而不能固居隂而应初故圣人为之戒曰感之道得其贞正则吉而悔亡圣人感天下之心如雨寒暑无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也曰憧憧往来朋从尔思谓往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是以朋类则从其思也夫天地之常以其心普万物而无心圣人之道以其情顺万事而无情论感通之理以至正之大本言所谓上帝所降之所谓天命之性所谓天然自有之中此是也吾惟立此大本则人心同此天者莫不有此正性以性感性何所不通以至正之达道言所谓率性之道所谓恻隐羞恶辞逊是非之情皆是也吾惟由此逹道则人心同此天者莫不有此正情以情感情何所不通若反是贞正之道而用其私系之心未能毋意毋必毋固毋我以意必固我之私心感物但见私心憧憧往来所思之朋类从矣其如所思之不及者何亲与近者虽从矣其如疎与逺者何象曰未感害也又曰未感之害者未为私感所害也憧憧往来则为私感所害而不光大矣孔子系辞释此爻曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也朱子曰日月往来是自然的往来憧憧往来是加私意不好的往来憧憧只是一个忙迫的心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似憧憧是一心方欲感他便欲他来应如正其谊便是欲谋其利许慎以憧憧为意不定心思往来不絶也又曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思山曰心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广若执镜随物以度其形其照防何杨氏曰不言心而言思者责其废心而任思也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志未也
　　脢背肉又曰在心上皆非思虑之地又非若拇腓股之好动者也无思无虑又不妄动所谓寂然不动感而遂通者也九五君位能以此感人何悔之有夫感道莫患乎私心之累物我两忘而无容心焉则得感天下之正道也天统元气万物感之而资始天之于物亦何心哉无私覆而已地统元形万物感之而资生地之于物亦何心哉无私载而已人君之感天地无私无为无好无恶乃所以为感若系于私为作好作恶则不足以为感九五之咸其脢脢背肉也与心相背而所不见者也五尊居中位贞诚贯彻不系二説上背其私心感非其所见而説者得人君感天下之正而无悔也昔叔段之不义得众若有以感人矣而叔段之终能免悔乎商人之骤施于国若足以感人矣而商人之终能免悔乎象曰志末也此盖以咸其脢为戒辞也谓九五居尊位下应乎六二上比乎上六恐其心志浅躁系二説上而戒之以背其私欲也是亦贵静之意也艮卦曰艮其背不获其身艮其背即咸其脢也背者止也止于不见则无欲以乱其心无欲则无我不获其身无我也以有我之私而感物则所感者狭以无我之道而感物则天地万物莫非我也何所感而不通合咸艮互防之得此爻之防童溪曰上六处咸之末以口舌为容説之道所谓小人也九五以其近已舍二正应而比上六不可也故圣人曰志末也戒之白云曰不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
　　上六隂柔居説之极当以兑之口舌务为柔媚极感之事此小人女子之常态曰辅曰颊曰舌三者俱举以言无所不用其媚也夫感人之道在诚不在言誓众发于武王之口则感之者同心发于齐桓之盟则讥诮至大诰之书发于周公之口则感之者移风编于王莽之笔则横逆滋何也武王周公之诚足以感人也况其诚已孚于言语未发之先若夫伯者强世之命盗臣文奸之辞人岂我孚哉上六之咸其辅颊舌诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷巧言令色之化民谁信之昔王子朝奔于蛮荆虽有文辞之诏诰而曽不足以感诸侯鲁昭公之孙于野井虽有礼辞之备具而诚不足以感一国言语之不足以动人也如此象曰滕口説也以柔説妩媚滕于口舌言説岂足感人也虽然善言一出躔度退舍出其言善则千里之外应之圣门四科不废言语则言之不可己也如此但在乎诚心以为主而不可専主于口舌柔佞之説人耳杨氏曰上六乃小人在上近君用事以口才而感动九五之君其公孙衍张仪淳于髠陈贾之徒欤

　　【巽下震上】
　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣恒久也不曰久而曰恒唯常而后久也恒之道可以亨通乃无咎也所以能亨由贞正也可恒乆之道非守一隅而不知变故利有攸往唯其有往故能恒也恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣有道之大权有道之大经经之正大而不易固常道也权之变通而不居亦常道也道之倚于一偏一曲者固不可以为常道也是故正焉而为三纲秩然而为五典叙焉而为彛伦率焉而为大戛此皆圣贤之所以常也不然则执往以为常可乎惟行乎万事流乎万化上下之无常刚柔之相易此圣贤之所以常也不然执胶固以为常可乎因亨无咎以观贞之所以利于以知常道之大经因利贞而推攸往之所以利于以知常道之大权是恒之为道其可以定体求者谓之恒其不可以定体求者亦谓之恒自斯道之不明于天下也暴君以惨刻为恒汚吏以贪婪为恒伯者以功利为恒夸者以死权为恒烈士以徇名为恒鸣呼彼孰知恒之所以利贞者乎其有志于正者往往执中而无权守廉而至于离母守直而至于证父守信而至于抱木而死行仁而至于兼爱行义而至于为我呜呼彼孰知恒之所以利有攸往者乎夫曰恒非一定之谓昼则必夜夜则必昼寒则必暑暑则必寒若一定则不常也其在人可以仕则仕可以止则止如孟子辞齐王之金而受薛宋之赆皆随时变易故可以为恒能恒然后能变及其变也恒亦只在其中彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒此释卦名也自卦之二体言之震刚在上巽柔在下尊卑定位刚柔之恒也以卦变言恒自丰来刚上居二柔来居初也自卦象言之震雷以动巽风以入相须鼓润二气之恒也自卦徳言之巽顺震动刚柔适中至徳之恒也天地运化恒久而不已者顺动也巽而动恒久之道自卦体言之初与四应二与五应三与上应刚柔皆应应与之恒也此四者皆可常之道朱氏曰刚上柔下而不能相与相与而不能巽动皆不能恒以夫妇言之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由通能相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能久巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下之道也故曰恒又曰恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎然必利于贞乃为久于其道天地之道所以常久亦贞而已又曰利有攸徃终则有始也久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也伊川曰随时变易乃常道也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此又极言恒久之道天地恒久之道天下恒久之理非知道者孰能识之杨氏曰咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此男女之正位婚姻之际则女尊而男卑故曰咸既婚之后则男尊而女卑故曰恒尊卑定位然后天地日月春秋君臣父子长幼之分正矣正则可久久则可恒故曰利贞杨氏曰圣人之化久而后成如周自太王王季文武亦以恒而化成故歴世多而祚运长此卦其变为益卦其象男尊久女卑久之象其占利贞而亨也
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　此専明恒久之体也君子体有常之象而恒久其徳不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道也书之常厥徳诗之有常徳大学之知其所止皆立不易方也惟能明不易之体斯能达变异之用此又本末先后之辨也杨氏曰终始变化者恒之道所以久而不穷立不易方者恒之节所以久而不变雷风不恒则伤物雷风之恒贵乎恒也丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益君子体之有迁改之义
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初与四为正应理之常也四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之志亦异乎常初六柔暗巽体乃挟隂柔之资持巽入之术责望于故素务深入以为恒理知恒而不知变坚固守此凶之道也何所往而利夫恒之为道惟量时度势者可以为恒不审时势者不可以为恒君臣之交正应之常也然事君数则斯辱矣朋友交正应之恒也然朋友数则斯疏矣初与四正应之常也然四之应初也缓而初之求之急反以为恒之累下之事上以忠信为恒未信而諌或取谤已之尤以正言为恒交浅言深或取失身之悔天下之求之过深者少有不失求孝之深申生适以陷父求信之深尾生适以丧身贾谊上痛哭流涕之书而终有长沙之行范滂非讦朝政而自罹党锢之祸刘蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上而不得其宜者是以君子以时中为恒可也今初之应四也急四之应初也常缓宜其有浚恒之凶无浚恒之利也象曰始求深也于恒之始而求恒之深是以凶且不利也杨氏曰始而求深是欲速也欲速则不达善人为邦百年亦可以胜残去杀恒之为道必久而后成
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以阳居阳道之恒也九阳爻二隂位以阳居隂本当有悔然二五相应皆以中道相与是能恒久于中道也故其悔亡夫中庸之为徳其至矣乎民鲜能久矣谓之中庸以其中道之常久而不易也庸常之理可以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中之体则不偏不倚喜怒哀乐浑然在中所谓性之徳道之体是也此所谓在中之义正中庸所谓大本也自其率性之道而求此中之用则无过无不及事事物物皆有成理所谓情之正道之用是也此所谓时中之义正中庸所谓达道也中而有庸其恒之九二欤象曰能久中也中而能久中庸之道得矣
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三阳爻居阳位处得其位是其恒处也然过刚不中居巽之极巽为进退为不果至从上六隂柔不惟隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞吝或承之矣或承之谓有时而至也承如奉承之承如人送羞辱与之也无一徳之诚而有丧徳之累其恒之九三乎徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶九三之不恒其徳或承之羞者性之未发则为仁义礼智信此徳之体三之不恒其徳则不能养其性矣情之已发则为爱敬宜别此徳之用三之不恒其徳则不能性其情矣其反道败徳也或承之以昏迷之羞其弗慎厥徳也或承之以忸怩之羞其颠覆厥徳也或承之以耽乱之羞此正道之可吝也象曰无所容也谓不恒之人无所容处其身也白云曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧者无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医况事君治民之职乎故曰无所容也杨氏曰忽欣骤忿父不能以安其子初正终谲士不能以孚其朋如郑朋之两从吕布之屡叛人谁纳我宜其无所容身也夏王之弗克庸徳则取灭亡之祸伊尹暨汤咸有一徳则致兴商之基岂弟君子民之父母信乎徳之不可不恒也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田者奔驰无常之所故取以为象九四以阳居隂以刚居柔不中不正为动之主好变者也处非其位虽恒何益以好变之心应浚恒之初必不能相有也虽使恒久如田猎而无禽兽之获徒用力而无功也夫天下之至善者恒也天下之至不善者亦恒也至诚之无息正道之不渝大节之不变久于其道而有成此为恒之善过焉而不知改愚焉而不知移积恶而怙终久非其道而终于无成者此为恒之不善管仲之行国政如彼其久而功烈之卑曽西不为林甫之为相如彼其久而相业之隳子岫自惧皆以其非道而无成也九四之久非其位想其不知不仁非一日之积无礼无义非一日之积象曰安得禽也以阳居隂不得其位之正久非其位动而不获安能如田之得禽乎虽然久道而有成田猎而有禽固天下之常理然明道不计功又仁人之所为诡遇而获禽君子亦不为也是则君子不可久非其道以丧其功亦不可枉其道以计其功也朱氏曰冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉潘氏曰恒贵乎中久于不中之位不足以有获也非无禽也静动失中则宜有而无也