周易经传集解

　　子曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业有物混成是谓太极天尊地卑是谓两仪坎离震兑是谓四象乾坤艮巽是谓八卦然子言易有太极以至吉凶大业于是乎生前此数者既已兴于爻象之中矣愚读易至履卦始得四象八卦之説知圣人之所以示我者独详言之今夫揔六画而成卦谓之履者太极之象也系之曰兑下干上者两仪之象也初至三为兑二至四为离三至五为巽四至上为干此则两仪生四象也初为兑五亦为兑二为离四亦为离四为干上亦为干惟六三一卦上体为巽下体亦为巽此则四象生八卦也八卦成而吉凶可定吉凶定而后大业于是乎生矣是故四象者卦之所以立也八卦者爻之所以分也不知四象无以尽一卦之性不知八卦无以辨六爻之情八卦之在四象犹八极之在四方也言四象则八卦在其中矣故曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也夫四象者于数为七八九六于时为春夏秋冬于象为金木水火于德为仁义礼智然而是数者易之所以非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则于前之所陈非邪凡易之中有是四象所以示人者也虽以示之未之能察也圣人又系之辞焉如履虎尾素履之类所以告之也虽以告人未之能决也圣人又定之以吉凶如不咥人亨往无咎之类所以断之也圣人之为后世君子可谓忧之深而爱之笃矣子曰文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也虽然苟非其人道不虚行顔氏之子不幸早世仲尼之所为恸哭也葢家语所载者商瞿子木受易于夫子虽其学于今无传然汉之言易者皆本其所自出也愚尝疑之子木之贤与其答问于孔子之书夫岂人不足列于髙弟而乃以微言奥防传之欤世人有子夏易説者其缪妄可读而知矣旧传韩婴丁寛所着已不可考恐今本又非昔书近人晁説之以道自着其説名曰商瞿易传子夏之书亦其类欤按春秋左氏卜筮之家颇用四象至汉以来言易者谓之五体而郑虞翻王肃之流穿凿傅防千岐万辙使学者无所依据然后王弼一举而废之夫易象也废虞郑之言可矣而可以废圣人之言乎且其言曰蹄者所以取得而忘蹄筌者所以取鱼得鱼而忘筌然则舍筌蹄而求鱼弼亦知其不可矣自仲尼没千有余年斯文幸而未丧然圣人之意湮没不明其去亡葢无几近世易家颇悟王弼之失恨其烛理不明顾乃采拾魏晋诸儒之谈王弼已弃之糟粕更取而陈之其为后学诋诃无足怪者然孟子有言理义者人心之所同然者也今之学者虽狥王弼之陋至于互体时有所合未尝不致疑焉然其心以为圣人之所未尝言而互体之説无一定之据不若王氏之简且便也呜呼此岂学者之罪哉今故取仲尼四象八卦之文略陈梗槩览者得以考焉或问曰四象八卦如子之言则圣人曷不明以告人乎应之曰昔者伏羲氏始画八卦也未尝有六画也而文王重之夫六画者非文王之所造也自伏羲而有之矣文王之为六十四也未尝有兑下干上也而夫子陈之夫兑下干上者非夫子之所造也自文王而有之矣文王之言曰履虎尾不咥人亨者由履之成卦而言之也夫子之言曰説而应乎干上天下泽履者由兑下干上而言之也今之所谓四象八卦者夫子既言之矣小子述焉如使圣人一一而告之则伏羲以来有不胜言者矣或者又曰圣人之经不可使易知其言曲而中其事肆而举一隅不以三隅反则不复也今子圣人之奥而举其四隅毋乃非圣人之意欤应之曰然吾罪也夫吾罪也夫虽然吾有不得已也自仲尼没千有余年未有能以一隅反者幸而得之又将而藏之吾惧失圣人之意也敢求明哲以正斯言绍兴甲戌秋九月崇仁学易堂书

　　周易经传集解卷五
　　钦定四库全书
　　周易经传集解泰否卷六
　　宋　林栗　撰

　　序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　泰之成卦履之变也自履而泰干反居下兑变为坤上下相易而成卦也干反居下所以交为兑也兑变为坤所以顺于干也夫履也者自上履下干履兑履虎尾也説而应乎干是故履之而不吾咥也彼既心説而诚服矣然其情未交而志未通是以有虎之象焉虽不吾咥亦已危矣何者干履于二而未有以交之也及乎降尊而就卑然后上下之情交通而无间斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在履为虎在泰为妹由其情异而志殊也岂不拟诸形容而象其物宜也哉
　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　下干上坤成卦曰泰者初为干二为兑三为震四为坤干为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣今干反在下则是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存乎其间也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之终合也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之始交也出乎震而为雷其终也入乎兑钟而为泽皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之血气流畅心安体舒则谓之泰亦取通之义也泰小往大来吉亨何谓也曰三隂出而在外三阳入而居内阳日以长隂日以消阳为大隂为小故也以天地言之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小以隂阳言之则阳为大而隂为小以健顺言之则健为大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四时何由而行万物何由而生天气下降地气上腾氤氲交通然后四时行而万物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情达于下下之情通于上欢忻相与然后百工熙而庶事康矣内阳而外隂春夏之所以生也内健而外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天者干也地者坤也天地交而万物通所以为泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也天地之道生成是也春省耕而补不足秋省敛而助不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九土是也析因夷隩敬授其时髙下肥硗教之树艺所以辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者忧民之饥而佐之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乗屋忧民之劳苦而教之舟车至于鳏寡独老弱贫穷皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而况君乎财与裁同古字通用
　　杂卦曰否泰反其类也
　　三阳在下三隂在上此其所以为泰也然其在爻阳反上升隂反下接何也圣人以为阳升隂降自然之理若阳降而不能升隂升而不能降则是尊卑易位之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故虽干下坤上而六五为君九二为臣不可易也干震之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之类也而居干震之中艮也者干震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之隂则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上升三隂以艮而下接然后泰之交爻粲然而可见矣
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九干也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤而连九三之震故曰防茅茹以其彚征吉震为萑苇故有茅象五体艮艮为首有防之之象茅之为物防白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命诸侯生于山林薮泽之中而用于宗庙朝廷之上贤人君子之譬也拔茅者短而取长人君举贤之譬也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹彚犹类也以其丛生故谓之彚拔其茹则其根牵引成丛而起君子见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九三为震下连于初五之可拔及三而已而茹之所连遂及于初葢三阳同志而升初九与九三同体乎干故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以相通为义者也六五者泰之君也使五之拔止于九二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之近臣也使初之从止于六四而六五上六各分其应是君臣俱有党也何以为泰乎故曰天地交而万物通也上下交而其志同也三阳同志而上升三隂同志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故于初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志而升故也三之言众也举一贤则众贤萃于朝斯之谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类而征吉也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为干干为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外水泽所钟而萑苇茅茨生焉荒之象也干为人兑为泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也干为郊野遐之象也坤为众朋之象也荒者茅塞而不治人之所弃也冯河者进取而不顾人之所疾也遐者疎逺而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故者吾能包之冯河吾能用之疎逺之贤无遗于野而朋比之众自散于朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二也有皇极之君必有中行之臣説而应之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎征者进取狷者有所不为也又曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也荒与冯河孔子之所谓狂狷过不及者欤何者以阳居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢毁卵则鳯凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚柔迭居是以互言其义也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　九三下体为干上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰无平不陂无往不复阳为平隂为陂阳为往隂为复三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌于居刚至于九二居柔得中上应六五以成交泰之道古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至于九三道已隆矣时已极矣持盈守成兹为难矣而三又以阳居刚行过乎中体乎刚健而资之以太躁及其势力进而迫之以干迫坤以震迫巽以九三迫四以至刚迫至柔物极则反理势然也髙岸为谷深谷为陵无平不陂之义也寒往则暑来暑往则寒来无往不复之义也以坤易干以巽易震平者陂矣往者复矣而否之象见矣是以圣人忧之而为之戒焉若曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君子当极盛之时视其力足以诛锄小人视其威足以鞭笞四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以复用而四夷之所以复强也子曰人而不仁疾之已甚乱也故曰艰贞无咎勿恤其孚于食有福书曰无疆惟休亦大惟艰又曰无疆惟休亦无疆惟恤恤之言忧也勿者甚之之辞也犹言太极矣能勿忧乎以干迫坤以震迫巽可谓无往矣以坤遇干以巽遇震可谓其孚矣弗图其难则患生于所易弗虞其变则忧在于所孚方泰之时惟见其易岂知其难惟信其孚岂虑其变是以平陂往复常在循环反掌之间耳古之君子为能见其易而思其难见其孚而不忘其恤以艰为贞则可以免于咎以恤为孚则可以安乐饮食而保其福禄也故曰知难无难知忧不忧岂不信哉子曰无往不复天地际也为其乾坤相际之处隂阳往复之爻故系之以如此之辞也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　六四上体为坤下体为巽以隂居柔而在上卦之下乗乎九三而应在初九二爻皆干而三又震也故曰翩翩不富以其邻翩翩羣飞而上之象三阳在下以其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故有翩翩之象焉邻谓四也自六五而言之四上皆邻也阳为富贵隂为虚贫小畜之九五能用其邻者为其富也今以六居五则不富矣所以能用其羣者岂非其中心之所愿故欤故曰不戒以孚坤之从干巽之从震艮之从兑其自志愿不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也或曰九三六四其为孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者阳进之终不忧则变矣四隂之始降又何戒之有哉或曰干下坤上所以为泰之始子之论阳升隂降则是不交也而何以为泰乎故旧説皆云阳乐上复隂乐下复九三过中有平陂往复之义至于四六则又过矣故三隂同志而下复其所是泰极则否之义也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五归妹以祉元吉学者莫能改也初九拔茅茹以其彚征吉学者亦莫能改也奚独疑于四哉若初九以其彚征六四复其所而不应何由吉而亨乎自三以往泰即为否如六五者又过于四何以元吉乎隂阳相求物之情也何以言阳乐上复隂乐下复乎故曰天地之位不可易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而应于初九体乎柔巽以逮三阳其近臣之象乎或曰九三刚中与五为配大臣之象也又以六四当之何以别其人乎曰刚中者所以辅弼其君也柔巽者所以汲引乎贤者之大臣也岂一而足哉记曰大臣不可不敬也迩臣不可不慎也学者又何疑焉
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兑故曰帝乙归妹五居天位有帝乙之象兑为少女有归妹之象説者皆以归妹为嫁女之义伊川程氏曰帝乙商之贤王始制王姬下嫁之礼法者也愚窃谓不然帝乙居尊而嫁其女于二二之象为君乎抑为臣乎以为臣则女之所归有夫道矣以为君则帝乙在上而二又为君于人无据矣妹者兑也而帝乙之所自出在室曰女在涂曰妇则五当为兑不在二矣以意逆之帝乙行亲迎之礼者也六五为帝九二为妹贤人君子检饬其身修之于家行之于乡凛乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而为之礼然后九二之臣説而应之艮兑相与交感之象也帝乙归妹不其然欤故曰以祉元吉五以祉而锡二二以祉而归之上上下相与可谓元吉矣子曰以祉元吉中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉