周易筮述

　　张氏周易启元之法初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足满左手之余初揲余一余二足满五余三余四足满九次两揲余一余二足满五余三余四足满八为九为六者各八为七为八者各二十四赵氏曰次两揲不挂则不合四营不揲右手则不合再扐且初变左余一右必余三左余二右必余二与挂一而为五者乃左右揲四之所余葢理之自然势有不容易者今既不揲右但视左所余而益之则多寡直可任情何必满五满九庄氏新谱三揲皆用四十九数挂一不在其偶数中为九为六者各八为七为八者各二十四赵氏曰与古法戾杨氏传蔡季通法初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂于指间三变凡三挂余一益二余二益一为少余三益四余四益三为多为九为六者各八为七为八者各二十四赵氏曰用此法则有四八而无五九季通自谓其非矣以上三氏所得九六七八皆同而其法各异皆有所未安今定以朱子之法为正故附録之使人不为所惑也至于用钱用木丸之类以代蓍为巧者尤术家苟简之道学者无取焉

<经部,易类,周易筮述,卷二>

　　古易考原云经卦之别六十有四皆以此四象求之皆七八则为文王系辞之卦若得九六则为周公系辞之爻而一卦可变为六十四卦矣
　　按此则亦无事占二用之辞矣
　　经世衍易图説云当夫元气浑沦隂阳未判是谓太极○及夫元气既分动者为阳静者为隂是谓两仪动之上生一竒谓之阳□动之上生一偶谓之隂□静之上生一竒□谓之刚静之上生一偶□谓

　　之柔合而言之隂阳刚柔四象也四象阳之上生一竒谓之太阳生一偶谓之太隂隂之上生一竒谓之少阳生一偶谓之少隂四象刚之上生一竒谓之少刚生一偶谓之少柔柔之上生一竒谓之太刚生一偶谓之太柔故太阳为干太隂为兑少阳为离少隂为震少刚为防少柔为坎太刚为艮太柔为坤此伏羲画卦自然之形体次第而孔子明之故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶此言最为切要古今説者虽多唯康节明道二先生之説得之故康节先生之説所谓干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八正谓此也夫易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生以言乎法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通之大则有易中之四时震防六子是也以言乎着明之大则有易中之日月离坎是也以言乎崇髙之大则有易中之富贵日新盛徳富有大业是也以言乎利用之大则有易中之圣人神道设教顺动服民是也以言乎深逺之大则有易中之蓍龟某爻吉某爻凶是也此皆易中之大业非圣人立卦作易孰能备天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉备乎
　　同州王氏曰天地之间本一气也其所以分隂分阳者进退有不同尔阳主进进极则退隂主退退极则进九之进也必入于十阳进而不已逼于纯隂之十安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五隂退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老隂阳至九而进极以其不入纯隂之十故性虽进而必退退九而为八则阳变而为隂矣惟其方退而未极于六此八所以为少隂隂至六而退极以其不入纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则隂变而为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四九而得三十六则老阳之数全矣四六而得二十四则老隂之数全矣两者合而为六十焉四七而得二十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少隂之数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则隂阳所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸亥其数三十而隂主之亦岂有此多彼寡之异哉阳主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣隂主退故于三十之内退六而为二十四则隂极矣此三十六二十四所以为老阳老隂也以其可见者騐之阳生于子而极于己其数非六乎隂生于午而极于亥其数非六乎此老阳所以可变而为隂而老隂所以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三十况三十六乎三十二则退犹未至三十况二十四乎此二十八三十二所以为少阳少隂也老阳老隂之进退不过乎六六者用数也少阳少隂之进退不过乎八八者体数也用数圆圆则有变体数方方则无变此少阳不可变而为隂少隂不可变而为阳也
　　东嘉朱氏定例
　　四象八卦策数例
　　太阳位居一　　　　干数九
　　少阴位居二　　　　防离兑数八
　　少阳位居三　　　　震坎艮数七
　　太隂位居四　　　　坤数六
　　十干策数例
　　甲己位居一　　　　其数九
　　乙庚位居二　　　　其数八
　　丙辛位居三　　　　其数七
　　丁壬位居四　　　　其数六
　　戊癸位居五　　　　其数五
　　十二支策数例
　　子午位居一　　　　其数九
　　丑未位居二　　　　其数八
　　寅申位居三　　　　其数七
　　卯酉位居四　　　　其数六
　　辰戌位居五　　　　其数五
　　己亥位居六　　　　其数四
　　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也则乎河图之数一九相涵二八相涵三七相涵四六相吝为十也十者太极之全数也扬子云述数曰子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晋史述戴洋为庾亮占曰寅数七子数九由是言之斯数也自伏羲氏之作易则具在四象八卦自黄帝氏之造甲子则具在十干十二支子云得之而戴洋得之而占斯数固赜随用随着故曰神而明之存乎其人
　　黄帝六甲纳音一例
　　甲九子九　　　　　　　　　　　【共三】　阳金
　　乙八丑八　【十四】　隂金
　　丙七寅七　　　　　　　　　　　【共二】　阳火
　　丁六卯六　【十六】　隂火
　　戊五辰五　　　　　　　　　　　【共二】　阳木
　　己九己四　【十三】　隂木
　　庚八午九　　　　　　　　　　　【共三】　阳土
　　辛七未八　【十二】　隂土
　　壬六申七　　　　　　　　　　　【共二】　阳金
　　癸五酉六　【十四】　隂金
　　甲九戊五　　　　　　　　　　　【共二】　阳火
　　乙八亥四　【十六】　隂火
　　丙七子九　　　　　　　　　　　【共三】　阳水
　　丁六丑八　【十】　　隂水
　　戊五寅七　　　　　　　　　　　【共二】　阳土
　　己九卯六　【十七】　隂土
　　庚八辰五　　　　　　　　　　　【共二】　阳金
　　辛七己四　【十四】　隂金
　　壬六午九　　　　　　　　　　　【共二】　阳木
　　癸五未八　【十八】　隂木
　　黄帝六甲纳音二例
　　甲九申七　　　　　　　　　　　【共三】　阳水
　　乙八酉六　【十】　　隂水
　　丙七戌五　　　　　　　　　　　【共二】　阳土
　　丁六亥四　【十二】　隂土
　　戊五子九　　　　　　　　　　　【共三】　阳火
　　己九丑八　【十一】　隂火
　　庚八寅七　　　　　　　　　　　【共二】　阳木
　　辛七卯六　【十八】　隂木
　　壬六辰五　　　　　　　　　　　【共二】　阳水
　　癸五巳四　【十】　　隂水
　　甲九午九　　　　　　　　　　　【共三】　阳金
　　乙八未八　【十四】　隂金
　　丙七申七　　　　　　　　　　　【共二】　阳火
　　丁六酉六　【十六】　隂火
　　戊五戌五　　　　　　　　　　　【共二】　阳木
　　己九亥四　【十三】　隂木
　　庚八子九　　　　　　　　　　　【共三】　阳土
　　辛七丑八　【十二】　隂土
　　壬六寅七　　　　　　　　　　　【共二】　阳金
　　癸五卯六　【十四】　隂金
　　黄帝六甲纳音三例
　　甲九辰五　　　　　　　　　　　【共二】　阳火
　　乙八巳四　【十六】　隂火
　　丙七午九　　　　　　　　　　　【共三】　阳水
　　丁六未八　【十】　　隂水
　　戊五申七　　　　　　　　　　　【共二】　阳土
　　己九酉六　【十七】　隂土
　　庚八戌五　　　　　　　　　　　【共二】　阳金
　　辛七亥四　【十四】　隂金
　　壬六子九　　　　　　　　　　　【共二】　阳木
　　癸五丑八　【十八】　隂木
　　甲九寅七　　　　　　　　　　　【共三】　阳水
　　乙八卯六　【十】　　隂水
　　丙七辰五　　　　　　　　　　　【共二】　阳土
　　丁六己四　【十二】　隂土
　　戊五午九　　　　　　　　　　　【共三】　阳火
　　己九未八　【十一】　隂火
　　庚八申七　　　　　　　　　　　【共二】　阳木
　　辛七酉六　【十八】　隂木
　　壬六戌五　　　　　　　　　　　【共二】　阳水
　　癸五亥四　【十】　　隂水
　　邵子曰策不用十有无之极也以况自然之数也今六甲纳音遇策数之十皆除去不用而用者乃策数所除之余耳余一与六为水余二与七为火余三与八为木余四与九为金余五与十为土策不用十其义在此然十者数之全去十不用何也归藏取则河图者也河图藏十不具是以归藏去十不用去十不用然后纳甲之数得彰其用此不用者所以为用者欤【此河图本洛书】
　　伏羲八卦属五行例
　　干一阳金
　　兑二隂金
　　离三　火
　　震四阳木
　　防五隂木
　　坎六　水
　　艮七阳土
　　坤八隂土
　　五行一隂阳也隂阳一太极也五行在天地间独阳不生独隂不成未尝无偶然金木土之卦分隂分阳以为偶水火之卦何无偶也坎为水隂中涵阳离为火阳中涵隂隂阳之精互藏其宅故也干偏阳坤偏隂震艮一阳防兑一隂皆居卦体之偏偏于阳者必偶以隂偏于隂者必偶以阳此金木土卦之有偶也呜呼八卦八而五行五本难齐也造化自然之妙布金木土卦为六约水火卦为二以五入八以八藏五故能齐其所难齐欤
　　伏羲六十四卦属五行例
　　干一　干　【干上干下】阳金
　　夬　【兑上干下】隂金
　　大有【离上干下】　火
　　大壮【震上干下】阳木
　　小畜【防上干下】隂木
　　需　【坎上干下】　水
　　大畜【艮上干下】阳土
　　泰　【坤上干下】隂土
　　兑二　履　【干上兑下】阳金
　　兑　【兑上兑下】隂金
　　睽　【离上兑下】　火
　　归妹【震上兑下】阳木
　　中孚【防上兑下】隂木
　　节　【坎上兑下】　水
　　损　【艮上兑下】阳土
　　临　【坤上兑下】隂土
　　离三　同人【干上离下】阳金
　　革　【兑上离下】隂金
　　离　【离上离下】　火
　　丰　【震上离下】阳木
　　家人【防上离下】隂木
　　既济【坎上离下】　水
　　贲　【艮上离下】阳土
　　明夷【坤上离下】隂土
　　震四　无妄【干上震下】阳金
　　随　【兑上震下】隂金
　　噬嗑【离上震下】　火
　　震　【震上震下】阳木
　　益　【防上震下】隂木
　　屯　【坎上震下】　水
　　颐　【艮上震下】阳土
　　复　【坤上震下】隂土
　　防五　姤　【干上防下】阳金
　　大过【兑上防下】隂金
　　鼎　【离上防下】　火
　　恒　【震上防下】阳木
　　防　【防上防下】隂木
　　井　【坎上防下】　水
　　蛊　【艮上防下】阳土
　　升　【坤上防下】隂土
　　坎六　讼　【干上坎下】阳金
　　困　【兑上坎下】隂金
　　未济【离上坎下】　火
　　解　【震上坎下】阳木
　　涣　【防上坎下】隂木
　　坎　【坎上坎下】　水
　　蒙　【艮上坎下】阳土
　　师　【坤上坎下】隂土
　　艮七　遯　【干上艮下】阳金
　　咸　【兑上艮下】隂金
　　旅　【离上艮下】　火
　　小过【震上艮下】阳木
　　渐　【防上艮下】隂木
　　蹇　【坎上艮下】　水
　　艮　【艮上艮下】阳土
　　谦　【坤上艮下】隂土
　　坤八　否　【干上坤下】阳金
　　萃　【兑上坤下】隂金
　　晋　【离上坤下】　火
　　豫　【震上坤下】阳木
　　观　【防上坤下】隂木
　　比　【坎上坤下】　水
　　剥　【艮上坤下】阳土
　　坤　【坤上坤下】隂土
　　干兑属金离属火震防属木坎属水艮坤属土先天八宫宫各八卦即其卦外象之所属以定其卦之为金火木水土是故五行八周于八宫总八宫而言属金之卦十有六属火之卦八属木之卦十有六属水之卦八属土之卦十有六是之谓六十四卦属五行之例然也伏羲之演八卦为六十四卦也不能增水火之卦使之多不能损金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备毎宫用音而使之有不能冺毎宫藏音而使之无亦曰因乎声音之自然而已由是象与音协音与象应一顺天理之流行实造化之大巧易道之至神也欤按周易不言五行言五行自洪范始儒者大阐其説以其合于天地万物之理弗可易也技术家因之纷纷矣然天一生水是无而有也故为水之始金之生水实无确徴至邵子独称水火土石又自成其一家之言耳

　　周易筮述卷二
<经部,易类,周易筮述>
　　钦定四库全书
　　周易筮述卷三
　　华隂王宏撰撰
　　变占第五
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占
　　汴水赵氏曰观于卦予知象之所存乎玩其象予知辞之所由也观其蓍予知变之所存乎玩其变予知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道德性命之故也予惧或者偏倚于一故掲圣人之言析而明之
　　象释云包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯隂象地象不止地而柔顺之理可得震防以动入之理象风雷艮兑以止説之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火互乗而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗一贯穷达一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也物理精微格致其极然后可得而定也乾坤隂阳夐殊也而坤上称龙户庭门庭防近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初而言挍于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩辞以象甚而取筮家互体与术家卦气五行诸説而附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得意忘象得象忘言之论以通之其説曰义苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马然质诸圣人之言马乃一画刚之象健则三画干之德在需干居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之情而谬得失之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舍象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之类葢指观象之法以探三才之理然则辞也象也理也一物而异名者也