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周易窥余
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
有天地之道然后有天地之宜能裁成然后可以辅相民则由其道用其宜者也易曰天地节而四时成由是知天地之道不能无过过则失其节矣财如裁所以制其过故郑康成谓裁节也圣人能裁成其道则隂阳各得其宜因其宜而辅相之民咸用其利矣且如六气之运此天地之道也则生疾财而成之则可以致其中五土之所生此天地之宜违则失性辅而相之则可以致其和中和致万物育而吾民之生不偏矣非左右助之而何财成所谓范围而不过辅相所谓曲成而不遗左右民则举而措之者皆是也虽然此天地交泰无不通之时也尚何事于裁成而辅相之曰否而未泰天地循环之理可待也时既已泰天地之道有过而已成能其间所以有望于圣人焉夫君之事天犹子之于父也成其道相其宜其于天有继体为治之义故称后诸卦之象称先王后者主人君为言非若君子可以上下通称也称先王自比始称后自泰始虞翻曰后君也隂升干位坤女主故称后坤富称财守位以人聚人以财故曰成天地之道
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
论语曰譬诸草木区以别矣盖草木之生必以区自别茅之为草其根相连抜其一则根茹相牵以起与它草之各有区者不同也故以象三阳之进系辞曰茅之为物薄而用可重也初九阳爻之始士之有德而未有位者如之士有位则戒于朋比初方始进不嫌于引彚者也善偕进安得不吉大抵治乱非一君子一小人所能独成必协力同心共济其事然后治乱各随效以着也或曰泰既内君子而外小人今拔茅彚征又曰志在外何也曰此谓出处非所谓内外也进非其时则君子入而处时之交泰则君子出而仕又三阳外各有应入处为内则仕进为外矣天地相交万物犹奋出孰谓君子而欲入处乎虞翻曰巽为茅艮为手又曰震为征得位应四故征吉谓有巽艮者盖以否言为否泰反其也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
包荒用冯河不遐遗朋亡四者皆九二主泰用人之道六五以柔顺居尊下应于二故二得以主泰用人然同志相交凡二之得尽其才六五之功也夫小徃大来之时安能使天下无小人惟消而在外使不至害君子足矣况彼荒而不治者勇而不中者其可尽弃圣人虑其然故于九二示其戒也荒者怠惰弗修之谓也能包而容之亦或为勤冯河者强暴勇前之谓也能取而用之亦或可使惟如是故中养不中而天下无不通之人矣虽然包荒用冯河可以为仁矣苟推之不广近者得而逺者遗之犹未足以为治故戒之以不遐遗用人之广可以为贤矣苟行之不公党与立而私意胜亦不足以为治故戒之以朋亡具是四者兹九二所以得尚于中行六五中行之主言二所为如是为其主之所尊尚也人臣而为主之所尊尚岂不光大哉象于四者止言包荒而不及其余者盖象于易文徃徃不全载也虞翻曰在中包荒也变成坎为河震为足干为逺二五易位故得尚于中行以光大也二五易位为光大者翻谓二动成离故也又互体兊在坎上虎冯河之象
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无徃不复天地际也
干之复也自下而上九三居其先坤之复也自上而下六四居其先泰极而变则阳复其位九三先进上矣三之未进则自三至五为震之坦途进与上六相易则上体为艮下体为兊山泽为不平之象此平陂徃复之义也际者两相际也阳际隂隂复际阳而皆非其所时无止分无常则二气必复其位九三适当其际岂不艰乎有为之之理而为之不易故以艰云艰非不可为也苟能知泰道之欲盈思否闭之将至深忧逺虑力以正道距小人虽艰无咎矣然于食有福犹未可保也故又必待于勿恤其孚何则孚者信之应乎彼者也若三隂之复下皆其中心之所愿六四动则五上皆随之自可不戒而孚九三当变革之时以一身塞羣隂之路使众志允从固大善有如不应利害迫之其中一动小人懐奸以入天禄其可得而食是必守之以正断之以诚勿以孚不孚为念而决不移此于食有福之道周公伊尹所以任天下之重也宋衷曰地平极则险陂天道极则还复鼎祚易谓二之五得正在坎中故艰贞坎为忧故勿恤集传谓兊为口三阳为福
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩下飞之意説文谓翩翩为聨翩则是下飞而牵聨者此三隂俱下之象也阳实而富隂虚而贫使三隂富且实彼固各安其所惟其不富故与其邻翩翩而欲下也同欲相济六四之动不但以其已又且以其邻不但以其邻又且允孚而不待戒非以得其心之所愿欲而然欤虽然隂道虽乏固常与阳相应资以为实矣今三阳各上行所谓隂者遂皆失实此其所以翩翩也下卦之意备于九三上卦之意该于六四两爻乃隂阳徃复变易之首虞翻曰二五变时四体离飞故翩翩坤虚无阳故不富兊西震东故称其隣三隂乗阳不得之应象曰皆失实也不戒以孚谓坤邑人不戒故使二升五信来孚邑故不戒以孚二上体坎中正象曰中心愿也与比邑人不戒同义也
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
此爻专以五下二为义不可以三隂翩翩者求之夫上下交泰人君所同愿也然不能以虚下下则所愿不可得愿之不得不能以中行之也中以行愿者其若帝乙乎集传引京房所载汤嫁妹之辞谓汤为帝乙易传引多士自汤至于帝乙罔不明德恤祀而疑于史记天乙祖乙之名谓未知孰是然司马迁所纪自成汤太丁至帝乙纣凡三十世中间犹有小乙武乙固非一王又酒诰之畏相多方之明德慎罚皆曰自成汤至于帝乙要皆举商之始终世为言用是考之帝乙非成汤明矣晋卜救郑阳虎筮之遇泰之需曰防子启帝乙之元子也虎固以帝乙为纣父与史记合杜预因之可互见无疑以柔居尊以五应二人主保泰任贤之道与帝乙归妹同故取以为义泰自二上至四兊体也兊为少女自五下至三震体也震为长男男上女下此归妹之义自古帝王有女必下嫁不可为有京房之辞遂以帝乙为成汤也易取去周近世为言故称帝乙虞翻谓震为帝帝乙纣父也九家易曰五下二而得中正故言中以行愿
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
累土为城下者为隍故虞翻谓隍城下沟盖众力所成也人听上之命始肯出其力复城于隍则是土圮而复堙众不输其力所以号令其下者乱矣此泰极之戒也文王于丰尝为台为沼台盖城之沼则隍之比文王岂驱民为是哉经之营之成于不日故序诗者谓之民始附盖上下志同之时也泰极则反是矣尚可用众乎当是时虽以正道告命其所亲犹吝也大抵泰极乃勤俭保邦之日非劳民兴役之时汉髙必于天下初定治宫室不使后世为之者虑其以泰为之也惟圣人居安思危君臣一德使天下之心常欲人君有台沼之乐天下之力常为人君有台沼之勤如是则泰可保而众可用城隍之复非所患矣虞翻谓否艮为城坤为积土今泰反否干壊为土艮城不见故城复于隍又坤为邑震为言兊为口故自邑告命九家易谓否巽为命交在泰上故其命乱
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大徃小来
曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义否闭之时反隂阳刚柔之理失上下相交之正尚安得有人道乎故曰否之匪人言天地之道如是非人道所能独立也然天地不交止于万物不通而已矣天地之位犹在也上下不交则天下无国矣其能为人道耶否泰之反也所不同者于泰曰上下交而其志同否则曰天下无泰曰内健而外顺否则曰内柔而外刚各取其甚者言之也集传曰乾坤不交震反成艮艮者万物之终故曰万物不通也坤在上为在下为邑上下不交坤反于下故曰天下无
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可营以禄处已之道约已自损勿靡好爵可也不然鲜不及矣虞翻曰君子谓乾坤为营干为禄难谓坤为弑君故以俭德辟难巽为入伏干为逺艮为山体遯谓辟难逺遯入山故不可营以禄营或为荣俭或作险
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
拔茅茹以其彚否泰两卦见之在泰象君子之进进贵不失道故曰征吉在否象君子之退退贵不失德故曰贞亨推泰之所以行则否之所以守也进与退君子必引其泰之初九否之初六引其者也二与三皆视以去就此拔茅之义也或问泰之拔茅所以进也止谓之吉否之拔茅所以退也反谓之亨何也曰退而不失正是乃复亨之道也又问泰之初九曰志在外否之初六曰志在君何也曰交泰之时君子未尝择事惟务进出而已若乃否闭之时外无可为者所不能忘于心者吾君而已矣志在君约已俭德守正以待至于九四则志行复亨之时乎九家易曰隂志在下欲承君也荀爽曰彚合体同包集谓震为蕃鲜两卦有震体故皆以茅为象李鼎祚曰巽为草木阳爻为木隂爻为草初六隂爻草茅之象然泰初九阳爻而曰茅者鼎祚以为九动也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱羣也
六体隂柔而居二盖小人之得位而犹未至于失中者也苟于君子遽有燥湿之忌广已造大在君子固不幸小人亦速败而已惟能包而未敢异承而居其下此所以为小人之吉小人吉则君子否矣否固当遯有如未能守中而不过居正而不邪常使善恶之不杂则君子处六二之道也乃若乐包承之柔寖至乱羣而俱化则亦安能反否而亨乎或曰阳包隂可也以小人而包君子何哉曰三隂党盛君子之势为其所包宜也见包而羣不乱虽否而道复亨非大人不可坤众为羣荀爽曰小人谓二也
六三包羞
象曰包羞位不当也
不安于义虽小人不能无羞但其欲动于中利甘于外恶湿居下容忍以自欺所谓包羞者如此六三以隂柔不正之质居过分不中之位否已告极泰道将兴方且乗君子之器藏匿盖覆谓人莫之见是以辱至而身不知乃若君子中有毫发之歉人未必知而念咎省愆自克不恕所以行成而身益光伊尹有一民不被其泽其心愧耻若挞于市用此道也荀爽谓卦为否隔今以不正与阳相承违义失正是可羞集传谓三四相易巽成离离目动羞也
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
师卦曰大君有命否卦于九四言有命何也曰九四之命君命也师告成功报锡之宠不可不明言其自君故曰大君有命九四居大臣之位盖得君而有为者人君制命于上而付大臣行之所以见委任之专此九四所以得言有命也惟九四之命禀之于君九五之命付之于四上下相交否之所以向革也事君至于是则志行而众丽于福非但一已复亨而已尚何咎耶九家易谓巽为命受五之命以据三隂故无咎畴也谓隂皆受九四之福荀爽谓志行于羣隂
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
危者保其安者也亡者有其存者也休天下之否否虽暂息未至于倾也九五位正当否已休息又能以苞桑危亡之念继继于心则进而倾否矣孔颖达谓桑根深而固考鸱鸮彻彼桑土之诗齐东谓根为土桑土桑根也鸱鸮取茅为巢以桑根纒绵之以备风雨而坚固其室系于苞桑是亦有纒绵坚固之义夫居圣人之位得圣人之时已反否为泰而苞桑之念犹不可一日忘易之为戒如何哉陆绩曰苞本也言其坚固不亡如以巽绳系也李鼎祚曰案其亡其亡近死之嗟也其与几同几者近也九五居否之时下包六二二互坤艮艮山坤地地上即田也五互巽木田上有木莫过于桑故曰其亡其亡系于苞桑言五二包系根深蒂固若山之坚如地之厚者也虽遭危乱物莫能害矣
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
否极虽倾要当有助其势而倾之者然后其倾可尽何则小人难退蔓草易滋否倾之理在时而倾否之力在人也屯之上六非不极也而六无阳刚济难之才方且乗马班如此非能致其力者故终无以变也若上九则阳刚有余因否之倾而覆之易为力矣曰先否后喜何也盖言否则知喜之为泰言喜则知否之为忧圣人以忧天下为先而不以事之可喜者怠其意傥谓否极当变不以为忧安知否终而不复乎于上九言喜然后知圣人忧在其先也侯果曰倾为覆也否穷则倾矣倾犹否故先否也倾毕则通故后喜也
<经部,易类,周易窥余>
钦定四库全书
周易窥余卷四 宋 郑刚中 撰
上经【同人至豫】
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯君子然后能通天下之志通之之道无他廓其心以旷逺之度而守之以正则物我为一矣能如是岂复有秦楚之异风波之危将无往而不济矣故曰同人于野亨利涉大川利君子贞卦有以象为先者象明而义显有以义为先者义畅而象通卦取天与火盖以象为先也以下始极言其义天体在上火炎上此二体之相同也天为至大火为至明所以同天下亦为天下所同此合二体而为同者也圣人以至公之道大同于物非天与火不足以象之故谓其卦曰同人此所谓象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位而非中者皆不足以同人盖失中正之道则于干为不及也二得位得中而五以中正应之则是能上应乎干也上下相应而其徳同故以六二成卦而彖言其义健也中也正也又能华之以文则其与物接者灿然有理故彖又总二体而极言之曰文明以健中正而应君子正也兼是数者大公之道得矣虽然大公之道不本之以柔则刚而与物絶势必难合故五阳以一隂为主而卦必成于六二此所谓和者大同于物也一于柔则又流荡而失已同其能济哉故彖于涉大川之后必曰干行者所以赞其健此不同而同之所以为大也或问大有同人乃干离之反皆五阳一隂何离上则为大有离下则为同人曰象同而取以成卦者异也火在天上光明盛大故取以为盛徳大业照逺烛微之象天与火异体而合故取以为不立彼此旷逺无间之象又大有得尊而保大故成卦在五同人得位而上应故成卦在二观大有于得位曰尊于中曰大中于健曰刚健皆与同人不同矣郑康成曰风行无所不徧则会通之徳无所不行故曰同人于野亨此盖谓互体有巽也蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则柔得位得中而应乎干下奉上之象义同于人故曰同人侯果曰九二升上上为郊野是同人于野而得通者由干爻上行耳故特曰干行也虞翻曰干为野二得中应干故曰同人于野亨干四上失位变而体坎故曰利涉大川干行也