周易窥余

　　象曰见恶人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初冇终
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　【艮下坎上】
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　初六往蹇来誉
　　象曰往蹇来誉冝待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　九三徃蹇来反
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　六四往蹇来连
　　象曰往蹇来连当位实也
　　九五大蹇朋来
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趋五也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　【坎下震上】
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉解利西南谓蹇之九三上居九四四之位本临坤之故也言西南不言东北者蹇之道以解艮已变震无东北之不利也无所往其来复吉谓蹇之六二尝往济五之蹇今来复而为解之九二也又震藏于坤亦有来复地中之义大凡君有所为不免于动往者动也既反蹇为解则何动之有然解纷救难之后虽务静复至于因时振弊亦岂废而不为故易既曰无所往又曰有所往也夙者早也必有所往冝速不冝缓盖解虽反蹇而自初至五蹇之重坎犹存乎其间是盖吉凶之分欲有所往苟滞缓不及事则蹇复因之以起故曰有攸往夙吉彖之辞既曰解险以动又曰动而免乎险解重复与他卦不同者盖险而不动则无解之理而未免乎险惟动而免乎险然后解之理得故曰解险以动动而免乎险解也坤为众九四以坤道利西南得众之道也无所往而来复得位所以吉也往而夙也动而有功也是皆免险之道彖故详言之质诸物理雷雨之动满盈天造草昧万物之生不免于屯惟甲坼而后条达畅茂解之道也用是观之解虽出蹇而蹇犹未逺夙吉之戒有深防哉不然何以卦后受之以损也震为日震东方日出东方夙之象集谓艮在木为果在草为蓏艮反为震阳动于草荄木根之时甲坼之象先儒自初六以上注文并六五维有解解并作胡买切与蟹同音谓物自散解也九四解而拇上六解悖并加买切谓判之也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　君子赦过如雷雨解万物之屯也九家易坎为桎梏罪人居重坎桎梏之间蹇孰甚焉惟君子赦宥之然后可出非特如此蹇难初解正与民更始之时故赦过宥罪特见于解过轻于罪赦重于宥虽圣人以仁为恩固自有轻重
　　初六无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　坎上震下为屯震上坎下为解解亦屯之反也屯则刚柔交解则刚柔辨交故柔上而刚下辨故刚上而柔下刚柔之际谓其辨而已夫蹇难既解刚柔不相干初虽卑弱然以柔在下乃其义也于义苟安何咎之有方蹇之时强陵弱则卑者常不安阴道胜则刚者或反弱虽欲无咎不能也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　无所往则复而居中有所往则戒而夙吉此九二所以能致力于解也上所建立下常不免于疑况在蹇难初解之后疑者众矣众疑不去其能成功故二以刚明之才取而去之此获三狐之象也虽然民有疑而在我之理不直则疑者未可以势压也得黄矢者所以见二之所施行既直且中汝犹懐疑出而为祥吾不汝置也九家易坎为狐解自初至五互体重坎五爻之中二五君臣也余三爻则懐疑于前后者也故谓之三狐噬嗑之九四曰得金矢解曰得黄矢何也曰噬嗑去间之直以刚为先解去疑之直以中为先
　　六三负且乗致冦至贞吝
　　象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　匹夫无罪懐璧其罪六无罪居三其罪三君子之位也而六以阴柔居之安乎哉三有四在上有二在下皆阳爻负且乗之象见于外丑矣负者小人之事乗者君子之器以小人乗君子之器过于匹夫之懐璧实为盗招故盗有夺之之心然而未极也使其钦上爱下虽亡乗犹未至于危身惟其上慢而下暴然后盗又思伐之所以爻言冦象言戎而圣人详见之繋辞也易曰难解之时小人窃位则复致冦矣坎为盗解有重坎先儒谓二变艮为背背为负又为坤坤为车负且乗也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未当位也
　　解者解也解难可也于所亲厚不宜解也惟四之于初虽其所亲不得不解何则四大臣之位也初阴柔在下者也大臣当难解之时乃涣六四涣羣之日苟与所应尚缔结而不絶非所以示公故解其拇而后朋可孚也人之有行拇虽至微亦应于下如初之通乎四也二者四之朋也四与初私好不解则二刚阳之性其肯与四孚乎惟解拇不通则二孚而至矣虽然使四先能当位何解拇之云惟位之未当而又与所亲应圣人虑其因是而逺君子是故为之戒震为足四居震下初又应四于下拇也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　作难者小人也解难者君子也君子解难而小人退则难不复作难虽解而小人犹不退难未可知也小人之退不退在其信不信之间君子有为而小人信之则小人退矣君子谓六五也居大中之位为解难之主如雷雨之动惟屯是解小人皆知君子之有为为难也非困我也如是而小人不退者未之有也故曰君子有解小人退也二五相易则阳上而阴下小人退之象
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　繋辞曰非所据而据焉身必危三不与应通而负乗于下体之上此髙墉之隼也为其非所据而据故上六射而获之夫二之田狐则是取疑物于穴中得之则疑解隼与鹰类其性疾害故鹰隼蚤鸷已为夏令之失况其不在山林而居髙墉之上其理悖矣解道将极此而不获则飞翔于内外之际害物将无定所射而取之所以解悖也易传曰上六尊髙之地而非君位故曰公集传曰坎为弓离为矢上动之三弓动矢李鼎祚谓离为隼又曰二变成艮艮为山为宫阙三在山半髙墉之象

<经部,易类,周易窥余>
　　钦定四库全书
　　周易窥余卷十　　　　宋　郑刚中　撰
　　下经【损至姤】
　　【兊下艮上】
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损谓损下盖解之后也防之变也蹇难解矣时亦泰矣损下之道于是乎生损下益上而卦以损名盖上虽益而下损则益犹损也圣人所以垂以为戒泰九三往居于上上六下居于三损刚益柔是之谓损夫损不可无也如损三为上乃损有余而补不足不害其为损故元吉无咎夫何故为其可损而损人皆信之故也可贞利有攸往谓三往居上于理为正所谓其道大行损而有孚人皆信之者也易示此象固足以明奉上之义然上或取之不己则至于剥下损始为害故圣人又明过损之义谓上之取下适用而足何所用而过取之二簋可享矣以用享为训者享犹不敢过则所以自奉者可知也虽然上知损之不可过则己可矣若刚柔之间不复敢损而至于亏义失礼亦岂圣人之意故彖又为之言曰二簋应有时若时当备物则礼不止乎二簋其损其益惟理所在时者理之宜也损为虚益为实剥之彖曰消息盈虚天行也损益之道视时而为盈虚则无不当于理矣圣人于天下后世周旋反复其用心仁矣哉自三至上宗庙之象集传曰损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四时之享春祠夏禴品物少时也簋不可不损秋尝冬烝品物多时也簋不可不益虞仲翔谓艮为时震为应故应有时
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　君子之损损忿欲而已他无加损也忿欲者血气之动故戒之在鬬戒之在色皆以血气为言分二体论之泰之九三不上则刚阳之性过其伤物必多损九三于上而易之以隂者所以惩其过泰之上六不下则隂柔之性溢其流荡必甚降上六于下而制之以刚者所以窒其溢也通互体论之震动忿也艮山止之是为惩忿兑説欲也坤土塞之是为窒欲
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初居下体之下圣人于此爻专明损下益上之义夫上之取下岂得已哉事有不足则取之而已故下之奉上当以事为度苟上无事于损而先以损应是谄上不以正己有事于损而犹不损焉是慢上而弗防故初九以己事遄往为无咎己事遄往谓上有当损者已见于事则速损而往应之不可缓也虽然遄往固可以无咎使不能应时酌损则过与不及与己事不往何异皆不足以合上之志也故遄往酌损庶几与上合志集传谓初九兑决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制非但祀也止于祀事遄往则余皆可废耶故知祀事本为非
　　九二利贞征凶弗损益之
　　象曰九二利贞中以为志也
　　九居二固己非正使其守中而不失正尚可为也过而又失其中则凶矣以九居二不为不损又进损焉则失中之道也故九二当以中为志何则二应五五之所信向者也当损下之时二以损为不得已相与守其中道庶乎可行苟上所信向先过损而务进则非所以益其上矣寜使在下如初者酌损遄往而吾之于五不敢以损为益不损而益之可也不损而益是谓弗损益之辞与上九同而意有上下之异
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　象曰一人行三则疑也
　　一人谓三也损一人损三以益上也使三阳皆上行则羣刚争长孰为上之友惟二阳未动九三以一爻独进然后上六降下而居三升降之间隂阳协济是以相得而为反此损益自然之道天地男女致一之义也不然下虽同有益上之心而隂阳竒偶不对彼安能无疑乎哉三互体为震震为行故圣人尤以行为戒集传谓三阳并进成巽巽为不果疑也易传谓三阳同行则损三以益上三隂同行则损上而为三三人行则损一人也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友此其为説兼上与三言之也然损以损下上行为义要当以三为主三先损而上行则余亦得其友矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　象曰损其疾亦可喜也
　　初九遄往将以益四也四苟不知所以纳之则初必失其所望尚安有喜四以止为体偏乎二隂之间而不知纳其本应岂非疾欤能知其偏而损其疾如人知过而改则初有喜矣初之有喜则是我使其有之也虽然欲使初有喜又在乎损疾之速若犹豫在心迁善不敏则积疢养疴非纳下之道惟此遄于去疾彼遄于赴上上下相得而后喜可知阳为喜隂为忧四动互成重离无隂忧矣
　　六五或益之十朋之弗克违元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　箕子曰筮共违于人不契其情筮皆相违之物也六五以中正而居尊以虚静而接下此谦损盛德之君也故十朋之有所不能违崔憬曰双贝曰朋朋以十言则加多矣灵物知吉凶能先见众贤之比也十朋不违则天下贤智之士无不损己而奉上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非获祐于上者能之耶上祐谓干阳在上降休自天地宗庙者也侯果谓内柔外刚之象此盖以艮阳兑隂为言也集谓自泰变至损皆有坎离之象也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗损益之大得志也
　　损自初至三皆损己以益上惟九二以不损为益四五则自损而受益上九不损而益下何则损至上九损道极矣极则当变上九元自九三损而来既己益矣及其变则益在其前愈利矣故无咎贞吉利有攸往夫上九之益非自益也谓能以刚阳益下也故弗损益之辞与九二同而意有上下之异也居上而至于益下则在下者孰不损以从上虽使人忘家可也此舜得大禹过门弗子之爻乎王肃曰刚阳居上羣下共臣故曰得臣得则万方一轨故曰无家集传谓坤为臣二大夫位为家上反三则六不比于二故得臣无家
　　【震下巽上】
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益者损之反损反则兑反为巽艮反为震曰利有攸往何也损反则九二升为九五此所谓利有攸往益自否变渐涣而为益曰利涉大川何也否一变渐再变涣二体皆有坎此所谓利涉大川易推原益之所自来故以利往利涉为卦之本彖又极其义而申言于后损干之九三益坤之上六为损下益上则损干之九四益坤之初六为损上益下明矣且以反对言之益之初九即损之上九也故其爻有弗损益之之辞剥下则下怨益下则下説以私爱及人则说者少以公益下则説者众损上九为初九此岂一偏之爱哉故民説无疆以下奉上则下之道止于上行以上下下则谦尊之德卑而不可逾故其道大光中正有庆者谓五也五以中正履尊于上二以中正应五于下道不出乎中正而君臣上下同得之岂不庆哉以五自损往也故彖以此推明攸往之利渐之坎藏于三涣之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能载舟而木行于水犹人君下得于民民说以载也故彖又以木道行申言涉川之利益动而巽谓二体也动不顺理则非进徳脩业之道动而巽则日进无疆如天地施生之不已天施者上益下之义故地道受而生之其益无方虽然所以为损益者其理如此所以用损益者又当观天地之道考盈虚之义因其可而为之此之谓与时偕行互体坤也故民説与日进皆以无疆为言至天施地生则以无方为言者集传谓坤为方干变之为无方也曰大光曰日进者渐体有离虞仲翔又谓上三相易则震有离故也呜呼损益由泰否也泰否治乱之道也泰而损下泰将为损否而益下否将为益又损之为卦上非不益也至其成体则损益之为卦上非不损也至其成体则益圣人反复之戒仁矣