周易洗心

　　占法
　　沙随程氏迥曰六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔【左昭七年卫孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是为灵公僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之过蛊曰蛊之贞风也其悔山也车三败获晋君按蛊互震车为兑毁折故车三败至三则我动而上彼止而不得去故获晋君又或占昏遇小过占者曰此卦内互渐曰女归吉外互归妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得防诧日内互离兑当毁于火未几火作是不动可以互卦断也又马周筮仕于隋时得鼎占者曰易代乃贵特不可相以爻有鼎折足也周贵于唐而固辞相位是不动亦兼爻辞断也特时之久近当视其事耳】一爻变以变爻占【左传闵元年晋毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年内史筮陈完遇观之否六四变也昭十二年南蒯遇坤之比六五变也僖十五年晋献筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也按一爻动固以所动之爻为主然晋占大有之暌曰大有去谓大有之已变暌而复谓大有之复还季友生遇大有之干曰同复于父敬如君所谓后天之离即先天之干是一爻动亦当合之卦论也】二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔【朱子曰二爻变占本卦二变卦以上爻为主三爻变之卦共二十占本卦之彖辞及之卦之彖辞本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦为悔四爻变占之卦两不变爻以下爻为主或曰二爻动以两动爻占事之始终三爻动以本卦彖辞及之卦彖辞占事之始终四爻动以本卦两不动爻占事之始终光山胡氏曰一爻动至六爻动总以本卦为主但兼众动而合以防之防无轻置本卦之理愚按若两爻动而止占一爻则何如止动一爻三爻动而止占彖辞则何如本卦或之卦不动也国语晋重耳筮得国屯贞豫悔皆八是三爻动必合两卦之彖辞以占而两爻动四爻动必合众动以占可知已断不可舍本卦而不占】五爻变以不变爻占【众爻动而此爻独静则必有所以静之故刘禹锡曰宜从少占也朱子曰以之卦静爻为主愚按左传穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是为随之艮亦艮之随盖穆姜之姣所谓系小子失大夫而变艮互坎入险而止所谓不拯其随其心不快必不出也亦当合两卦占】六爻变以乾坤二用为例【朱子曰乾坤占二用余占之卦之彖辞愚谓乾坤占二用是也余占之卦之彖辞非也盖朱子悮以用九为变坤用六为变干耳然则坤尽变何不占乾元亨利贞之四德备而止占利用贞之二德乎则以全卦占事之久近始终可也】汴水赵氏汝楳曰占法有五求占谓之身所居谓之位所遇谓之时命筮者谓之事兆吉凶谓之占○业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮筮不时不筮○其占之或以内卦为贞外卦为悔【按此据左传蛊之贞风也其悔山也而云然其实非也若小畜家人益则外卦为贞内卦为悔矣】或以本卦为贞之卦为悔【如晋文筮得国屯贞豫悔】或用变爻【如赵鞅救郑秦之需】或不用变爻【如董因为晋文筮泰之八】或专用本卦不用之卦【如南蒯筮叛坤之比】或专用之卦不用本卦【按此据穆姜艮之八然非确据】或本卦之卦并用【如叔孙穆子初生筮明夷之谦】或用二卦之下卦【如毕万筮屯之比以动本下卦】或用二卦之上卦【如晋筮嫁伯姬震之离两动重在上】取象或即以八象【如卜偃筮晋文纳王曰天为泽】或以互象【如陈敬仲初生筮观之否曰风为天于土上山也】断吉凶或以卦辞【如孔成子筮立灵公曰利建侯】或以爻辞【如崔杼筮取棠姜困之大过曰不见其妻】或用卦名【如郑曼满筮丰之离】○厚庵李氏曰彖辞不论动爻多寡及不动皆用之爻辞惟一爻动专用之○愚按占法有取大象者【如宋筮金亮得蛊曰干已断头秦伐晋得蛊曰必获晋君魏赵辅和为人筮父得泰曰父已入土皆不用辞】有取八宫者【如赵辅和为人筮父疾得干之晋曰父为游魂能无死乎】有合两卦象者【如魏筮天雨得剥李业兴曰艮为山山出云吴遵世曰坤为土土制水已果有云而无雨】有统大势而以变卦决时者【如齐文宣筮仕得干之离宋景业曰干君也天也变得离五月受命也】有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者【如顔恶头为人筮父疾得兑之履曰死上天闻哭声苏又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火　　故知卜父三月土入墓又宗庙发　　故知死见生气故苏兑为口舌故闻哭兑变干故上天兑有言故父言未　化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其复死】有众爻动而合众动以占【沙随占法云晋文筮屯贞豫悔初四五三爻动初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乗所应皆向初九惠懐无亲之象至豫则九四为众隂所宗震为诸侯坤为国土重耳得国之象辞曰朋盍簮簮总髪以装首率诸侯以尊周之象又彖辞利用行师一战而霸之象○按此则本卦以内卦属己外卦属人合变卦则以本卦属见在变卦属将来也　　若如王氏占法二爻三爻四爻动总以最上一爻为决则小贞吉大贞凶贞疾恒不死皆与晋文不类矣】有一爻动而亦合众爻以占者【如明土木之变仝寅筮得干之初而并占及飞跃盖飞跃未动而势有必至也】盖占必先取本卦大象与之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶【昔有人筮仆得干九五予曰必不至】然后审其爻一爻动占动爻五爻动占静爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻动则必合两象以推【如顾士羣筮母病得归妹之随景统谓秋必亡盖母子主仁木也卦内兑变震外震变兑木皆克于金生气尽矣孙浩筮同人之颐而亡国内日没于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食衔璧兆也沈七筮王诸得干之观曰变不至五未得见大人盖晋周筮干之否而得国者变已至三骎骎乎有飞跃之势此已入上体但一跃而止不能飞也焦氏易林干之坤曰招殃来螫害我邦国阳化隂也坤之干曰谷风布气万物生出隂化阳也】得其象以观其性情悟其消息而后騐之以辞思过半矣

　　周易洗心卷首下
<经部,易类,周易洗心>
　　钦定四库全书
　　周易洗心卷一
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易上经【文王繋彖周公繋爻言周易以别夏连山商归蔵也所言皆万世不易之道故谓之经其分上下则自文王已然】
　　彖辞上传【彖辞文王所作传孔子释之之词孔子自言述而不作故自名曰传谦也经分上下故传亦分上下】
　　大象传【一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子统举一卦之大防示人学易之要原次彖传下故十翼不名篇】
　　小象传【一爻之象曰小象爻辞周公所作而孔子释之○孔氏颖达曰古经二卷传十卷彖传上一下二象上三下四繋辞上五下六文言说卦序卦杂卦谓之十翼皆次经后胡氏旦谓十翼者彖大象小象干文言坤文言及繋辞以下也胡氏瑗谓彖分大象不分小象愚谓孔氏所云要为近古自汉费直始移彖象传属各封经文下如今本乾卦之次郑康成又析彖大象属彖辞下小象属各卦辞下王氏弼又析文言属乾坤象后唐李鼎祚又析序卦属各卦间若过文宋赵氏汝楳又移大象列卦画下在彖辞前程子从王因注疏乃王本也朱子本义从晁以道考定始复十翼之旧但以大象冠小象微异耳明初主程而割朱子本义附之后独存本义而次犹因程世俗通行刻本是也　本朝折始复朱子考定之次而诵习犹仍俗刻愚谓从古自当遵朱子但孔子彖象本以释经相近则易明文言序卦则有不必分者故一以郑本为定至于象曰字则郑氏始加之大象上以干彖坤彖皆言理其象至天行地势始明也唐孔氏乃于彖上槩加彖曰字小象上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悮以孔子之为彖传故尽删之而惟存篇目云】
　　孔子曰阳三隂四位之正也故易六十四卦分为上下象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也隂道不纯而耦故下篇三十四所以象隂也乾坤者隂阳之根本万物之祖宗为上篇始尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故以坎离终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以奉祖宗为天地生育为下篇首贵之也既未济为最终者所以明戒慎而存王道也【孔子赞易十翼备矣此章见干凿度篇明上下终始之故亦玩易之纲领故取冠之】
　　干【无综卦互卦及上下相易】错卦坤【胡氏谓之伏卦葢隂阳相为表衷阳见即隂伏隂见即阳伏也初九一爻】变姤　　　九二变【同人】　　　九三变履九四变【小畜】　　　九五变【大有】　　　上九变夬两爻变遯　　　三爻变否　　　四爻变观五爻变剥　　游魂　晋　　　归魂　【大有】
　　乾元亨利贞【朱子曰一　者竒也阳之数也干者健也阳之性也此卦六画皆竒上下皆阳则阳之纯而健之至也愚按伏羲立象以尽意凡阳而健皆干凡隂而顺皆坤文王始目干以天目坤以地举其极也京房以为巳月之卦元亨利贞文王所系之彖辞也元者体之一亨者用之通利履而宜贞正而固元神始亨神利形始贞形成元亨自内而外静而动利贞自外而内动而静而元则贯乎亨利贞以成终而成始也此四徳于气为生长收藏于理为仁礼义智于时为春夏秋冬于月为朔望晦于日为晨昼夜于物为少长老死于一身为出行退藏于天下为治盛衰乱天道人事统贯其中而要则望人之体此四徳以继天立极也朱子云天道大通至正筮得此卦其事当大通而必利在正固然后可以保其终则但以卜筮言耳】大哉乾元万物资始乃统天【此孔子彖辞上传十翼之一也○极赞乾元之大干有四徳而元足以统亨利贞是干之徳元为大乾坤各一元而干足统坤是元之徳干为大万物皆资干之元以始而后坤之资生者随之是无不统者天也○诸卦间有言元者凡阳卦皆得诸干隂卦皆得诸坤而大小又各因其卦矣】云行雨施品物流形【施去声○乾元统天则坤元亦乾元所统乾元与坤元合而天一生水遂云行而雨施此先天之坤所以成后天之坎也干主气坤主形有是气乃有是形形虽未着而气已流之乾元之始而亨固如此也】大明终始六位时成时乗六龙以御天【乾元下施则坤元亦上与乾元合而地二生火大明生焉此先天之干所以成后天之离也干资始坤代终而乾坤又各有始终震干始艮干终防坤始兑坤终坤主形形以位定干主气气以时行故天道十二月一周而乾坤各六爻实符其数春夏阳秋冬隂者隂阳之大分而于其间竒月阳耦月隂望前阳望后隂画日阳昏夜隂又交错于其间此乾道之大明其终之始之者随其成之六位而时乗此六阳之龙以御之隂之退即阳之进隂之息即阳之消总此一元变化于其间是乾元一亨并此利贞者而亨之而自不容己也乾元之大如此】乾道变化各正性命保合太和乃利贞【朱子曰变者化之渐化者变之成太和隂阳防合冲和之气愚谓即乾坤両元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者变此天之所以为命坤元之受于干者化此物之所以为性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以为利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以为贞而贞下又将复起元也】首出庶物万国咸宁【首出者干之元就方亨言曰品物就利贞言曰庶物万国即坤隂之成位者又以结上文言此乾元一亨而时乗以御者遂至无不各正而保合焉是惟此干之元首出于庶物故此坤厚所载之万国莫不咸宁以坤元之至皆此乾元之大统之也乾元之大诚何如哉○朱子据坤卦君子攸行句析大明节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞愚按坤彖有君子句干彖无圣人句坤道之君子以人合天乾道之圣人即天也则言干而圣人之功化在其中矣】
　　天行健君子以自强不息【此孔子大象传孔子彖象传止就文王周公繋辞明之独大象传特示君子以学易之道乃吃为人处也○天者干之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重干之象也健者干之徳独干以徳言者见此健徳天得之以为天人亦得之以为人天不息其健而人以间于欲而息之人能克己则自胜者强而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可学而究未尝不可学也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大防则在勉人法天尔】
　　初九潜龙勿用【此周公所系之爻辞初以时言上以位言时虚而位实时阳而位隂凡物之生先气后形初阳故以时命之见受气于此始上隂故以位命之见受形于此成且言初则尚有资之以始者在前言上则即有穷上反下者继之也名一　为九　　为六者以生数言合一三五以参天则九合二四以两地则六以成数言则阳进而赢极于九隂退而缩极于六也先初上于九六者营之即知为初至末即知为上必待九六乃成此爻此卦也中四爻则必即此为九】
　　【为六者以审其所承所乘及所互以定吉凶所谓杂物撰徳辨是与非则非中爻不备也天地万物之理皆具于人则卦六爻皆人之位而就三才论则上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以见例也卦画之作始于龙马负图天用莫如龙地用莫如马此乾坤二用之合体故即取龙以象干取马以象坤明天地之分即隂阳之合也地下有水曰潜初阳在下未可施用故于物象曰潜龙于人事言勿用以卦变言则初变姤而姤曰勿用初往坤为复而复曰闭闗义皆可参葢卦有四通一本卦一错卦一变卦一综卦皆当合以审其异同之故○王氏守仁曰此皆圣人事以一人言六爻有显晦无浅深以六人言有贵贱无优劣愚谓易冐天下之道各视其人以时位论之在圣贤则密以洗心静以飬徳隠以求志安以定功皆是言分位则王侯养晦储贰毓徳卿大夫未任事士蔵修商贾待贾师左次女待字皆是言时序则子丑之月子丑之时亦是也诸卦诸爻皆仿是以推之可已】潜龙勿用阳在下也【此孔子小象上十翼之三也○以阳释龙以下释潜而勿甪之故已明矣○于阳曰在下望其上也于隂曰始凝惧其终也圣人扶阳抑隂情已见乎辞矣】○九二见龙在田利见大人【上见音现○见变离象凡言变非己之彼卦也□则中己虚□则辟已合矣后凡言变者仿此○二既出潜见乎地上五为飞龙之大人此利于见之也变同人伏师则于宗锡命义亦可参○我为大人则人利见我我非大人则我利见人我为大人而在下则如伊吕之遇汤文我为大人而在上则如汤文得伊吕賔主大小之间在其人之自审耳】见龙在田徳施普也【施去声○刚健中正之龙徳着见则薰其徳者即其泽之所被也其徳之施岂不广乎】○九三君子终日干干夕惕若厉无咎【夕説文作夤○天行一日一周内卦终则此一日终矣终日象夤自夕以逮寅终夜也两干相接故曰干干以衣涉水曰厉干衣变兑泽象涉水可危故凡危事曰厉咎从人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕则君子向晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之间一有不谨则天命为之中絶君子戒慎不睹恐惧不闻独卧不愧衾对妻子若严君慎之至也葢此为絶续之交惧其絶故危危则续而无咎变履伏谦履虎咥人不知惕也劳谦终吉厉无咎也正可参观○钱氏一本曰不言龙君子即人龙也】终日干干反复道也【日而夜则反夜而且则复隂阳迭运天行之健有常安危用舍有殊而君子之自强不息道固一也】○九四或跃在渊无咎【变巽为进退跃象初在下体故潜四入上体故跃渊下隂象亦变互兑象○渊似下于田而跃而起则向乎天矣四居下之上改革之际进退未定葢欲进者君子之志而时或未可则所就三要惟其义而已如是则无咎也变小畜　伏豫血去惕出朋盍簮亦可参观】或跃在渊进无咎也【惟不遽进故进无咎○三无咎于已四无咎于人圣人视天下犹一家中国犹一人岂忍言哉沽之沽之我待贾者也圣人之情见乎辞矣】○九五飞龙在天利见大人【见变离象○刚健中正以居尊位有圣人之徳居天子之位下有见龙之大人此利于见之与共治也变大有伏比交孚显孚义俱可通○尧舜在上禹臯拜飏臣利见君伊吕在下汤文就见君利见臣亦视徳之所在何如耳若庶人则执贽而见公卿与从王事皆其象也】飞龙在天大人造也【造刘歆作聚○造作也作而在上释飞之义大人在上即见之者亦利也○公言为见龙则利见明圣之君为飞龙则利见贤圣之臣子言为见龙为飞龙则人皆利见我内外賔主之义互相也】○上九亢龙有悔【亢説文作忼○亢髙而不能自下之义悔灾也亦改也凡悔皆以心言冇灾则必知悔而能改能改则亦可免于灾大约自凶而可以趋吉之辞也阳极于上不能复下故有悔然必有悔者天运之常若知进退存亡而不失其正如圣人则亢而不亢亦悔而无悔矣变夬伏剥呼号得舆义皆可参○亢有自我为之者如桀纣之肆于民上终不知悔也有非我为之者如尧九年之水汤七年之旱忧勤补救固冇道焉有时已极而不可居则如尧舜之禅让有时已极而我可除其害则如汤武之征诛冇时虽极而我未可为则如文王箕子之蒙难有时已极而我不能力挽则如比干之一瞑不视孔明之鞠躬尽瘁不在其位而时极则如孔子之惧而作春秋要视吾分度吾徳量吾力要于知进退存已而不失其正皆与时偕极之道也凡卦与爻凶者率以是推之】亢龙有悔盈不可乆也【盈故亢不可乆故有悔○日中则昃月盈则食其不可乆者天道之自然聪明睿知守之以愚功被天下守之以让崇髙富贵守之以惧危疑震撼守之以安不可乆而可乆者人道之当然也】○用九见羣龙无首吉【此明卦用之通例乾坤之体静别而动交故不用七八而用九六震坎艮皆干用其九于坤巽离兑皆坤用其六于干九之用多主健六之用多主顺阳施而隂受也故凡观象必先审此卦之用爻内外有俱用阳者有俱用隂者有一用阳一用隂者而此二用又冇逺近应与不应之殊故于乾卦总明之曰羣龙见此六爻皆龙而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而干资始主元亨坤代终主利贞干既用其九则元之于亨而元不可见也龙之取水蔵其首垂其尾而地中之水自随以升虽磐石莫之阻君子之用九使见者若羣龙之无首焉则吉矣凡土方平曰吉斜防曰凶故凡言吉者皆据所处之地而吉】用九天徳不可为首也【天徳浑然之徳也万物资之以始而不见所以始惟其不自用故妙于用也见而为爻则已为两仪四象八卦之形而非首矣○左蔡墨以用九为干之坤王氏安石属上九谓亢则悔无首则吉李氏光地谓虽不变而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦谓用九即元之既亨周公言无首离元以言亨孔子言乾元用九务合元以言亨愚谓溯其本则胡李为精举其末则诸说亦各有当葢易有太极是生两仪竒耦形而太极已不可见干资始有始而干之元亦