周易本义集成

　　【离下艮上】贲亨小利有攸徃【贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自旣济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸徃】集疏【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以饰之也贲以刚柔徃来交错而成卦而刚大柔小干刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣坤柔为质于外而刚徃文之本柔得刚小者利矣○愚案以卦变是自泰来柔来而文刚坤下交干分刚上而文柔干上交坤刚柔二象交相文饰之象也亨者以柔来文刚故得亨通刚上文柔不得中位在无位之地故只小利有攸徃而已】初九贲其趾舎车而徒【刚德明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也】集疏【程子曰趾在下所以行也君子修饰之道守节处义其行不茍义或不当则舎舆而徒行众人之所羞而君子以为贵也○项氏曰初最下为趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此○泉峰龚氏曰趾初象车坎象说卦坎为舆初在互体坎下故为舎车而徒之象○愚谓初九当贲之时其德刚其体明故有有车象其位下故徒行舎车而徒岂咈人情者哉时义之不可以乘也修饰于下故曰贲其趾义非茍进故曰舎车而徒舎车而徒所谓穷不失义者矣】六二贲其须【二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】集疏【童溪王氏曰六二柔而静者也其动其止惟九三之刚是随为犹之须也其动与否惟颐之随得所附也自三至上外实中虚有颐之象○徐氏曰六二隂柔无应上比九三犹须之附颐而动也○愚谓须随颐而动者也动止惟系于所附六二以隂而丽乎刚盖隂不能自明也得阳而后明柔不能自立也得刚而后立下不能自兴也得上而后兴须之象也故象曰与上兴也】九三贲如濡如永贞吉【一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】集疏【程子曰三处文明之极与二四二隂相贲贲之盛者也贲饰之盛光彩润泽故云濡如与二四非正应相比而成贲故戒以永贞则吉也○蔡氏曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚谓三之贲如自饰也濡如二四饰之也犹所谓相濡沫也本自贲饰复加润色文物之最盛者也位虽得正然上无应与故有永贞之戒】六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾【皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求防媾耳故其象如此】集疏【程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如乃为三所隔而不得遂故云皤如皤白也未获贲也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如非为九三之冦所隔则与初之防媾相亲矣○语録曰此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此○项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故三爻皆以文为贲自四以上属艮艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲○愚谓自饰以正故曰贲如未受饰于物故曰皤如盖虽未受饰而已有受饰之质矣皤如其受饰之质与白之盛也六四与初九为正应初则贲其趾四则贲如皤如是皆不爱华饰者也初九舎车而徒欲徃就四四则白马翰如欲下就初是急欲相贲也然近逼于得位之九三而不得以遂其男女之交故曰匪冦防媾】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】集疏【语録问贲于丘园曰六五是止体上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是敛方得问敦本尚实曰贲是贲饰之义他今却来贲丘园为农圃之事当贲之时若可鄙吝然却得终吉问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋浅小之义凡浅字钱字笺字皆从戋又曰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲如束帛之类都没了○愚谓丘园生财之地束帛用财者也于生财则致饰于用财则致损所谓生之者众用之者寡敦本而节用也盖六五之才内阳外隂阳为实为益隂为虚为损有强本节用敦本尚实之义】上九白贲无咎【贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】集疏【语録曰贲饰之事太盛则有咎所以处太极之终则归于白贲势当然也○项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文者也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白非所以为贲也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之旣极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所以成始而成终者也○愚谓白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质】总论【徐氏曰内卦离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三贲如濡如皆有所文饰者也外卦艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○丘氏曰以卦变言柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三隂相比相应而为贲初与四相应而为贲者也二与三五与上相比而为贲者也此贲六爻之大防也○泉峰龚氏曰贲之为言饰也谓饰以文华也然以六爻攷之初之舎车而徒五之贲于丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如则欲求贲初而未得二之贲须亦附于三而为贲者也惟三之贲如濡如为贲饰之盛而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之所谓贲者未始全事文华也亦务其本实而已本实旣立文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲】
　　【坤下艮上】剥不利有攸徃【剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所徃也】集疏【释褐杨氏曰易贵阳而贱隂尊君子而卑小人自姤至剥自复至夬皆以君子为主故五阳决一隂为夬曰利有攸徃五隂剥一阳为剥曰不利有攸徃也○愚谓不利有攸徃为上九君子谋也然诸隂爻多凶亦岂小人之利哉君子于此时当顺时而止以待得舆之日小人当以贞自守不宜进迫于君子以自取剥庐之祸是小人亦不利有攸徃也】初六剥牀以足蔑贞凶【剥自下起灭贞则凶故其占如此蔑灭也】集疏【蔡氏曰牀者人之所安其体上实下虚故取以象剥足在下又取以象初贞正也谓上刚初去上最逺而剥于下有灭正之渐故曰蔑贞凶○泉峰龚氏曰剥以五隂剥一阳一阳在上初剥于下祸未遽及乎阳也然已渐灭于贞道矣辟之牀焉牀者人之所安也今剥其足祸虽未及乎身然牀足旣伤身已不能安矣岂待及肤而后为凶哉】六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀干也进而上矣】集疏【程子曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈灭于正凶益甚矣○语録问初与二蔑贞凶是以隂灭阳以小人灭君子之道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也○愚案初二之凶只是各隂爻当之蔑贞凶盖蔑去君子之贞道无是非羞恶之心自取凶咎者也小人灭贞占得此爻固凶君子占之而得此爻正为小人所剥灭而亦不免于凶也后三之无咎四之凶五之无不利上之得舆皆各爻所自当也】六三剥之无咎【众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎】集疏【程子曰三所处与上下诸隂不同于处剥之道为无咎如东汉吕强是也○项氏曰案释文爻辞但曰剥无咎然则有之字者盖因小象而误増也小象设问则不得不用之字爻辞本无问答何以之为○释褐杨氏曰复之六四谓之中行独复者以居四隂之中与初应也剥之六三剥之无咎者以舍四隂之朋而应上也○愚谓三本羣隂之类相依以剥阳者也故爻皆言剥以独与上九为正应在剥之世可以无咎也圣人未尝絶人以君子之道曰无咎者善补过也】六四剥牀以肤凶【隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】集疏【愚谓由牀足以剥至于肤其祸极矣由肤以至于剥庐其凶为如何小人之害君子作易者始以牀为喻终以庐为喻失其所安失其所覆而不自知也卦本为隂剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果得舆之象焉】六五贯鱼以宫人宠无不利【鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也○】集疏【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义五羣隂之主也五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一阳在上众隂有顺从之道故发此义○项氏曰剥之六五隂爻已入君位若以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者以序而进也○葆光张氏曰柔得尊位众隂以次相传有后以宫人备数进御于君之象○丘氏曰遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹防可制也故遯言阳制隂之道曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不言阳之制隂而言隂之从阳曰贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道制阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之时其委曲为君子谋也如此○或问剥五隂剥上九一阳至六五与上九最切近乃更顺从之何也愚曰剥之为体五隂一阳自初而至五隂之极也宜自有极则反底道理理势然也故发后以宫人进御于君之象此爻正与观六四相同曰观国之光利用宾于王意正如此】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象旣明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】集疏【程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复于下故十月为之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳○语録曰只不食便有复生之意又曰上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖惟君子乃能覆小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得尽后国破家亡其小人有曽活得者否若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣问隂亦然圣人不言耳曰圣人所以不言者便是个参賛裁成之道盖抑隂而进阳也○诚斋杨氏曰五隂载一阳舆之象一阳庇五隂庐之象坤为大舆○释褐杨氏曰贯鱼者众隂在下之象硕果者一阳在上之象○徐氏曰夬者剥之对夬五阳决一隂隂小人之道故但言隂之消亡更不言隂有复生之义○愚案语録曰圣人不言隂者便是参賛裁成抑隂而进阳此岂圣人之私意哉盖天道之所必然也天尊而地卑昼明而夜暗阳善而隂恶理公而欲私君子小人所以不同也圣人者亦顺此理而为言耳】总论【丘氏曰剥者一阳在五隂之上而为隂所剥者也故卦以上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下众隂则与乎阳者吉不与乎阳者凶也○愚谓诸隂皆剥阳者也故爻辞言剥五隂极而反顺阳故不言剥上九言剥亦指小人自剥其庐尔众隂剥一阳而五顺之阳为隂剥而能独存公道之在天下不能一日泯也世无君子则国非其国矣】【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃【复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳旣徃而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入旣得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸徃也反复其道徃而复来来而复徃之意七日者所占来复之期也】集疏【语録问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面防得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处又曰阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方是一画不是昨日全无今日一旦便都复了大都剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉又曰隂剥毎日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得一阳隂剥时一日十二时亦毎时中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如是又曰大扺都则是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复是本来物事隂来谓姤姤是偶然相遇○问冬至子之半是一阳方生是生成一阳曰冬至是结算那一阳冬至以后又渐生二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣○问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有长之道自一阳渐长以至于极则有朋来之道而无咎也○蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐渐消剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故云七日来复不言月而言日者犹所谓一之日二之日也○新安胡氏曰七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也论其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速也○愚案复亨以下是言天道之如此然人事有不能外乎是卦画乃天道人事之准则也圣人作易以天地之自然明人事之当然也】初九不逺复无祗悔元吉【一阳复生于下复之主也只扺也又居事初失之未逺能复于善不只于悔大善而吉之道也故其象占如此】集疏【程子曰初刚阳乘复处卦之初复之最先者也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也无只悔不至于悔也○愚案有隂阳之复有善恶之复卦辞所言隂阳之复也六爻所言善恶之复也隂阳之复天道之自然善恶之复人道之当然也举天道者人道固在其中举人道者明天道之所以然也】六二休复吉【柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也】集疏【泉峰龚氏曰二隂柔复于中正复之休美者也又一阳初复二即下之为得所从亦休美也象辞言其下仁者举二能从初之一义言之耳其实爻之得中正本自休复者也】六三频复厉无咎【以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】集疏【程子曰频复频失而不能固者也复贵安固复善而屡失危之道也圣人开迁善之门与其复而危其屡失故云厉无咎○诚斋杨氏曰厉危也非频复之危频过之危也圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之】六四中行独复【四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之】集疏【诚斋杨氏曰居上下四隂之间而处其中故为中行不从四隂而独应初阳故谓之独复】六五敦复无悔【以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】集疏【童溪王氏曰五体坤德而得尊位大中当复之时逺于阳刚之应躬自厚者也故曰敦复盖下仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸己者也夫资于己以为复则能自原其德无失之可指矣而象曰中以自考云者以明敦复之复非资于人而然也○蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚于复者故无悔】上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】集疏【程子曰灾天灾从外来眚已过自内作○语録曰过而能改则亦可以进于善迷而不复自是无说所以无徃而不凶若三岁犹是有个期限到十年便是无说了○南轩张氏曰易中爻辞鲜有如此之极者而独于复之上六见之其源盖起于一念之防不能制遏耳夫以隂柔之才去刚大逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒○愚谓迷而不复固已凶矣而又用行师则终无可复之理过而不改又从而遂其非焉不可以与为善也】总论【丘氏曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者三之频复是也有终身不复者上之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者五之敦复自攷是也初为明睿君子上也二四为乐善之贤者次也五为不践迹之善人又其次也三为改过不勇之人抑又其次也上则物欲沉滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉】