周易本义集成

　　【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【小谓阴也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也】集疏【程子曰小过为小者过又为小事过又为过之小事有待过而后亨者故小过有亨义○语录曰中孚有卵象小过有飞鸟象中间二画是鸟腹上下四隂是鸟翼象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下大吉○万氏曰小过虽为隂过于阳然初二在下犹顺乎阳五上居上则逾逆矣盖阳上隂下理之正也而五上反之失其道矣故戒之曰不宜上宜下大吉而彖传亦曰上逆而下顺也然则以一卦而统论则隂过而阳弗过以四隂而并论则下犹弗过而上愈过矣隂过之中亦有善恶之分抑扬之意焉本义以不宜上宜下大吉防上文飞鸟之义谓其飞上而不下似非本防】初六飞鸟以凶【初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽】集疏【耿氏曰大过至上乃凶小过在初已凶以应上而求进故也小过上逆下顺今应上求进失宜下之义其凶宜矣○泉峰龚氏曰大过卦辞以栋为象而三四两爻亦以栋言小过卦辞以鸟为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过隂过于外初上又隂之外也栋之成其用在中故大过于三四言栋鸟之飞其用在外故小过于初上言鸟诸卦爻辞与卦辞同者为成卦之主大过之过其主在中二阳小过之过其主在外二隂亦内阳外隂之义也】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及其君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此】集疏【程子曰阳在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖五隂而尊祖妣之象也二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四遇五是过其祖而遇妣也○项氏曰二阳君也祖也而居下二隂臣也妣也而居上今二乃过三与四而应五故为过祖与君而遇妣与臣之象臣不可过其君故变文曰不及其君言不相值也其实相过矣○愚案小过四隂皆过阳道也六二过阳而与六五遇以隂遇隂故但为遇其妣与臣而不遇其祖与君言妣与臣则凡天下之隂类皆在其中矣】九三弗过防之从或戕之凶【小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣】集疏【语录曰弗过防之则是弗能过防之也四字只是一句至弗过遇之皆是两字为絶句义不可晓○新安胡氏曰弗过防之亦当两字为絶句盖小过乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上进之势故当防○泉峰龚氏曰胡氏过防之说与项氏易氏诸说同且与卦内过遇之例合所当从也】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若以九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者】集疏【项氏曰九三九四此二爻方为隂所过非能过人者也故皆曰弗过○易氏曰弗过而遇则与三不同九三弗过而防犹足制羣隂之过九四弗过而遇则不期而防之在我失位往而遇隂其道为危不可不戒故曰往厉必戒○新安胡氏曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎隂也上往则危必当致其戒二隂在上有遇之之势故当戒也】六五密云不雨自我西郊公弋取彼左穴【以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知】集疏【朱氏曰小畜所畜者小小过所过者小二卦虽殊而大者不能施则一故关子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义○徐氏曰柔盛居上密云之象隂阳和则成雨皆隂无应有不雨之象西郊互体兊象公谓五彼谓二在穴二隂居下也○泉峰龚氏曰隂阳和而后能雨密云不雨自我西郊两见于易皆隂阳不和之象小畜以一隂畜乎五阳隂微而阳盛力不能制小过以四隂过乎二阳隂盛而阳微势不均敌故皆有密云不雨之象小畜以巽畜干主全卦言故以卦辞言之小过以隂过阳而六五为之主故于爻辞言之在小畜为全卦之义在小过则一爻之义也小畜小过皆以隂为主小畜所畜者小小过所过者小皆不足以大其有为者也西郊二卦皆有互体兊象我小畜指六四言小过指六五言也】上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾【六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦当作过遇义同九四未知是否】集疏【新安胡氏曰此爻与六四正相反弗过遇之者阳弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复相遇之期故四言遇而上言弗遇也飞鸟离之取过逺之象隂过如此非隂之福也灾荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒】总论【易氏曰隂为小阳为大四阳萃于中则为大过四隂列于上下则为小过故小过之隂爻皆过而阳爻皆言弗过初六居下卦之下上六居上卦之上过而不得其中六二居下卦之中六五居上卦之中虽中而未免于过此四爻正小过之义至三四阳爻皆以弗过为言者扶二阳之不及以抑四隂之过也○丘氏曰小过四隂二阳隂过于阳故为小过初上二爻皆隂不中为过者也故皆凶二五两爻位得其中过而弗过故无凶咎之戒三曰弗过防之谓防下二隂也四曰弗过遇之遇上二隂也然隂在阳下其害犹可逭隂在阳上其祸不可测矣】通论【项氏曰坎离者乾坤之大用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚小过附既未济二阳函四隂则谓之颐四阳函二隂则谓之中孚皆美名也二隂函四阳则谓之大过四隂函二阳则谓之小过皆非美名也于是可见贵阳贱隂之意离之为丽坎之为防意亦如此又曰上经将终授以颐大过下经将终授以中孚小过四卦皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆有坎离雷风山泽之气出于坎离坎离出于乾坤也】
　　【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱【既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当作小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也】集疏【语录曰大率到那既济时了便自不好去如唐时正观之盛便向那不好处又曰既济是已济了大事都已亨通了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧则常似今犹自得不然便一向不好去了○蔡氏曰初吉二也离明在内也终乱上也既济之终变为未济矣又坎难在外○新安胡氏曰三隂得位而三阳下之亦犹小者在上而亨之义○愚案一治一乱天运之不能无理势然也观既济之六爻隂阳各得其正位似若有吉无凶矣虽然易无不变之理故以初吉终乱系之】初九曳其轮濡其尾无咎【轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣】集疏【语录曰曳轮濡尾是欲到未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如老子所谓冬涉川之象则必竟涉只是畏那寒了未敢便涉○易氏曰初为足四与二互坎为轮为濡坎轮在前而初自后曳之既曳其轮而不亟于进复濡其尾而不苟进象谓之义无咎者在下无位不轻于进合乎义者也○愚案初九虽当既济之时速于求进则复入于坎险故曳其轮濡其尾而无咎】六二妇丧其茀勿逐七日得【二以文明中正之徳上应九五阳刚中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】集疏【徐氏曰卦有六位七日则刚柔变而失者得矣与震六二同○愚案诗有翟茀茀离象也】九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其乆而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同】集疏【徐氏曰鬼方幽逺小国坎有鬼方象离体有伐象尽离三爻有三年象○愚案九三当既治之后居离明之极为日过中明则衰矣不可以轻动之时自宜持盈守成可也顾乃挟重刚之资过于求济犹髙宗虽贤以伐鬼方小国亦必三年而后克之鬼方幽逺之方盖指上六隂在外也】六四繻有衣袽终日戒【既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏】集疏【程子曰繻当作濡谓罅漏也舟有罅漏则塞以衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也○郭氏曰既济思患预防而四又居多惧之地是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也说文谓繻为缯防盖其意以为新缯必有敝袽亦犹既济必致终乱也○语录曰六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细密刚果之人心粗不解如此○蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既济过中时且变矣故四有衣袽之戒言繻虽美必至于有袽事虽济则必致于未济必须终日戒慎乎此则不至于终乱也○案郭蔡繻有衣袽之说不烦改字于理亦通因附于此】九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福【东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也】集疏【程子曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆中正二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣○语录间纣时贵为天子祭祀之盛不若文王薄祭却可以受福盖时之兴衰自是如此曰子云云十六日月虽缺未多更圎似生明之时毕竟渐缺去初三虽小于生魄时毕竟是长底时节○愚案西邻虽指六二以反对而论正未济之六五也既济则时已过未济则时方来时已过虽杀牛亦无福之可侥时未过虽不杀牛而薄祭福将大来时乎时乎圣人不能违也】上六濡其首厉【既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】集疏【易氏曰上以隂柔居坎险之极有濡首之象初在下体之下濡其尾宜也上居上体之上而濡其首则其尤有甚于未济之初其道至危乌能久乎○愚案濡其首只是溺于所安旋致危乱不必谓狐之濡首也濡尾则犹可以济濡首则不保其终济矣故厉此有过涉灭顶之义】总论【语录问既济上三爻皆渐不好盖出明而入险四有衣袽之象便是不美之端倪已见五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时节过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来○项氏曰既济自泰变六五降而为二以六二为主爻未济自否变六二升而为五以六五为主爻故二彖皆曰柔得中也既济之终乱即泰之命乱未济之饮酒即否之后喜也○易氏曰干下坤上为泰天地之交也离下坎上为既济水火之交也泰之六爻虽相应而二五处非其位二五相易为既济则刚柔之位无一不当六十四卦无如既济六爻最正然卦言初吉终乱者乃盛衰安危之常理圣人于既济而示其戒与泰之上六城复于隍之戒一也○泉峰龚氏曰既济者事之已济也初言曳轮濡尾欲济而未济也二言丧茀勿逐未济而终济也三言克鬼方则事已济矣三年言其济之难小人勿用欲保其济也四言繻有衣袽言既济之终乱也五言杀牛禴祭已济之盛不如未济之时也上言濡首则济极而乱矣义取于济水故初上二爻曰濡尾濡首其余四爻取象不类又所以为既济始济之喻也○愚案在坎后故为濡尾未能出坎故濡首】
　　【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉】集疏【郭氏曰既济曰亨未济亦曰亨者既济之亨者已然之亨也未济之亨未然之亨也○语录问未济所以亨者谓之未济便自有济之理但尚迟迟故谓之未济曰然大槩既济是那日中衙晡时侯盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去○蔡氏曰狐坎象尾谓初也】初六濡其尾吝【以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此】集疏【项氏曰既未济皆取义于济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济而濡尾不害其为既济故无咎未济而濡尾则不能济故吝○徐氏曰既济之初才刚足以有济虽或濡尾终亦必济未济之初才柔不足以济至于濡尾则不能济矣○溪边熊氏曰当既济之时而濡其尾中其济而后濡也故无咎当未济之初而濡其尾不得其终济也故吝而象亦曰不知其极也】九二曳其轮贞吉【以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此】集疏【潘氏曰九二刚中之臣上应柔中之君力足以济者也然身在坎中未可以大用故曳其车轮不敢轻进待时而动乃为吉也不量时度力而勇于赴难适以败事者多矣○万氏曰既济之初曰曳其轮未济之二亦曰曳其轮者初九当既济之时居在下之位为能知时而不欲速进故曳其轮九二当未济之时任济时之责然当守正而不轻进故亦曰曳其轮其辞虽同而出处进退之道则异也】六三未济征凶利涉大川【隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字】集疏【程子曰三以隂柔不中正之才而居险不足以济也未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险中有出险之理上有阳刚之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也○易氏曰三与上相应可以征者也隂柔在坎体之下不当其位以此而征则妄动速凶然则终于不济乎六三虽无济险之才而有济险之义居坎体之上既已出险而又互坎在前是谓大川惟能一意以从上九之应所以成利涉之功也○愚案利涉之说王氏孔氏谓比二以拯难程氏谓承四可以犯险程子李氏以上九刚应为言易氏以互坎为言刘氏取本义利字上有不字之说谓三无济险之才愚谓诸爻不称未济三独言未济正发明卦名之本义未济者时虽未济终必济也济者何涉川也征凶所谓徙涉也涉川舟涉也诸卦利涉大川皆以舟言征凶以徒行言征凶利涉大川者徒涉则凶舟涉则利也】九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之姿欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象】集疏【郭氏曰四居近臣之位有刚强可济之才故可以震用伐鬼方则其才足以逺济非独自济其身而已故其君报能济之功是以三年有赏于大国也必言三年以见未济之艰于有为也○易氏曰四之失位不正悔也居近君之位上承柔中之君以贞守之其志得行是以贞吉悔乃亡也然所谓伐鬼方者与既济九三同象亦离中有坎义九三言髙宗称其君也九四言震者称其威徳也三年之伐虽若淹久四得行其志而不穷于用武论功行赏封以大国是知未济而济非既济之所能及此既济之所以惫未济之所以吉而志行也】六五贞吉无悔君子之光有孚吉【以六居五亦非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也】集疏【蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故有孚吉○愚案贞吉悔亡者有悔而亡也贞吉无悔者本无悔也管辂曰日中为光朝日为晖所谓君子之光者离为文明故爻辞言光象释之以晖也】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是【以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣】集疏【蔡氏曰五为济主二四助之已成济之功矣己独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎○徐氏曰濡坎象首上象○愚案未济之终固为既济信乎可以岂乐饮酒矣故曰有孚于饮酒无咎然好乐无节致飮酒而濡首则又沈淫佚而复如既济之终乱矣此理之必然无可疑者故曰濡其首有孚失是】总论【语録曰大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮尚在险中六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上六又不全好】通论【语録曰两卦各自说濡首濡尾不必拘说在此言尾在彼言首大防既济是那日中衙晡时候盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这般意思便说出这一爻来又曰他曳轮濡尾在既济为无咎在未济则或吝或贞吉这便有不同又曰未济与既济诸爻头尾相似中间二四两爻如损益模様顚倒了○蔡氏曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷阳而阳难离者隂离阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎为阳卦也其亨主离以离阳得用也○刘氏曰既济以柔居上止则乱也故濡其首厉未济之事也未济以刚居上穷则通也故有孚于饮酒无咎既济之事也○刘氏曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也○万氏曰泰之变为既济否之变为未济盖既济自泰而趋否者也未济自否而趋于泰者也故既济爻辞无吉者以其趋于否也未济爻辞多吉以其趋于泰也否泰者治乱对待之理既未济者否泰变更之渐也又曰四卦初爻相类皆以人才进退为言泰之初曰拔茅茹否之初亦曰拔茅茹既济之初曰濡其尾未济之初亦曰濡其尾但泰之拔茅茹为君子之类进否之防茅茹为小人之类进既济之濡尾为君子之不可进未济之濡尾为君子之不可不进其不同者何也盖君子进所以开泰泰既变则小人用而君子不可进矣小人进所以致否否既变则小人退而君子亦可进矣君子亦何心哉随其时之如何耳】通论【李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉○隆山李氏曰隂阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继以坎离者隂阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也○厚斋冯氏曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交○愚案上篇主天道而言故首乾坤而终坎离天地水火之用行也下篇主人事而言故首咸恒而终既未济夫妇人事之道尽矣天地之用莫大于水火故坎离终之人事之用莫急于水火而既未济终焉干以终阳坤以几隂而为首变而至于六十四卦三百八十四爻而既济之六爻隂阳始得定其位焉而复继之以未济之隂阳失位者所谓易不可穷也既济以一阳而闲一隂未济以一隂而间一阳六十四卦乾坤而已乾坤隂阳而已一隂一阳之谓道非知道者孰能识之】