周易孔义集说

　　按此卦四隂方长二阳向消而圣人别取卦义者非置消长而不论也盖正以卦象自有扶阳抑隂之道也彖传下观而化一语文王名卦之意孔子得之矣盖四隂虽长而上乃巽风风之化物其神不测下又以坤顺承之则四隂虽盛适为顺民化消阳之隂为顺阳之隂风之效教之功也又卦为大艮艮止有力足制羣隂力以制之而教以化之扶阳抑隂之道具于卦象圣人不强为安排立説也卦画有宗庙之象故借祭祀以象圣人通于神明之意盥而不荐诚己通神上通则下孚诗云奏假无言时靡有争此彖之谓欤
　　初六童观小人无咎君子吝　象传初六童观小人道也
　　虞仲翔曰艮为童○王辅嗣曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺之为吝处观时而最逺朝美体于隂柔不能自进无所鉴见故曰童观趣顺而已无所能为小人之道○程传小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎○本义爻以观瞻为义皆观乎九五也○吕东莱曰传辞虽指小人意却属君子○项平甫曰下民日用而不知常也君子而不着不察则可羞矣○沈守约曰坤而为震子从母童观之象○冯厚斋曰初位阳故为童二位隂故为女皆为隂爻为童穉象○俞石涧曰初六以位言也小人道谓小人之常道也
　　六二闚观利女贞　象传闚观女贞亦可丑也
　　王辅嗣曰处在于内寡所鉴见体分柔弱从顺而已犹有应焉不为全蒙所见者狭故曰闚观得位柔顺故曰利女贞处大观之时居中得位不能大观广鉴诚可丑也○程传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也如闚觇之观耳○朱汉上曰二离为女为目坤为阖户女处于内而窥外之象○沈守约曰坤而为坎居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居尊非坎井之所能尽覩也○徐进斋曰虽与五为应前为三四所蔽所见不明○胡双湖曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童全体艮小子象二闚全体艮为门阙象
　　按坎为隠伏前遇艮止不能应上而进
　　六三观我生进退象传观我生进退未失道也
　　虞仲翔曰生谓坤生民也巽为进退○赵复斋曰下卦之主故退观民以成大顺自下仰上故进观五以望光华必先观我生者下顺从乃可进耳六三进退非为疑也尊上亲下义当竭尽未失道也
　　六四观国之光利用賔于王　象传观国之光尚賔也程传观莫明于近五以阳刚中正居尊位四切近之故观见道徳之光辉也圣明在上则懐抱道徳之人皆愿进于朝古者有徳之人则君賔礼之故士之仕进于朝谓之賔○朱汉上曰艮为门阙干五为王坤为国○沈守约曰巽而为干风行天上而照之以天光观光之象○熊梅边曰观与剥只争一爻且观互体有剥六四即剥六五也观国之光正与贯鱼以宫人宠同意皆以切近于君承光宠也
　　九五观我生君子无咎　象传观我生观民也
　　赵复斋曰剥之五爻小人也观之四爻君子也故曰变化之妙非九五不可九五观民皆君子乃得无咎君子絶句
　　上九观其生君子无咎　象传观其生志未平也赵复斋曰其指九五上与五共安危者民非君子不几于剥乎故上九志未平安必观其民也
　　按诸爻生字自孔疏以动出为生又以道为生宋儒因以言行动作施为解之均未安也在六三言之但当进而观上何必观己所行为进退在九五言之所居中正为神道设教之圣人何至期于君子而犹若未能后儒或云生意或云相生未免弥曲而弥逺虞氏直据孔传的当不易更何必别为之解苍生羣生芸生经传以民为生固歴歴可据况如此方与卦意亲切六三居坤之上接巽之风亲承风化视初二之观已为至近宜进同六四之观光而不宜退就初二今乃退观其俦类近于观望似失以下观上之道然正为其为下卦之主羣生之领袖三欲与同类并进而当隂盛之时虑或有一二梗化是以先观我生倡之以顺而后进而观光故孔子以未失道许之风之所被近者先得宣风及逺近者之劳此六三观我生进退之道也巽为进退互艮为顺而止退象变则互离有近光之义进象夫民固五之民也三云我者同之之辞犹曰吾侪小民也五云我者有之之辞也五所以观之者观其化与否也下未尽化上之咎也孔子于三象止释进退二字未释生字故于五爻释之以辞同则义可互见也至上九与他卦上爻不同卦唯二阳当四隂盛长之时与五同居大观之位分任大观之责不得置身事外而民固五之民也非可据为己有故曰其者明其为五之民也义不可辞权不我属而汲汲皇皇惧一民之未化若己推而纳之沟中故曰志未平也正以其与我异明上九之忠勤也伊尹致政而惓惓于匹夫匹妇不获自尽者上九之谓也观之上二阳即临之下二阳临下二阳同曰咸临观之二阳同曰观民要以四隂方盛阳势不可孤耳故彖传大观在上兼指二阳措天下于泰山之安非二阳同徳不能此叠艮之厚力也可悟仄上二爻之辞意矣两爻大观之盛而仅得无咎不言吉亨者终以二阳向消故道大而福小与

　　周易孔义集说卷五
<经部,易类,周易孔义集说>
　　钦定四库全书
　　周易孔义集説卷六
　　光禄寺卿沈起元撰
　　上经
　　【震下离上】　　中爻艮坎
　　噬嗑亨利用狱　彖传颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨则柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　李氏鼎祚曰颐中有物曰噬嗑谓九四互体坎为法律又为刑狱四在颐中齧而后亨故利用狱○石守道曰凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等柔体本在下今居五为上行○程传卦外刚中柔人颐口之象中虚之中又一刚爻为颐中有物之象必齧之则得嗑故为噬嗑凡天下至于一国一家至于万事若君臣父子亲戚朋友之间有雑贰怨隙者皆防邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害噬嗑者治天下之大用去天下之间在任刑罚故取用刑为义在二体明照而威震用刑之象也○噬嗑卦自有亨义事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣狱者所以究治情伪得情则知为间之道然后可以设防致刑五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也○赵复斋曰颐外实中虚囹圄之象中有实焉囚也决而去之狱贲空尔此卦动故利用狱贲止故折狱致刑　离必遇震乃为电否则日也火也离合震刚柔分动而明故春分后雷发声电始至秋分而雷收电隠　用刑噬嗑之一端耳○朱汉上曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称也○项平甫曰刚柔分分者未合之时也一刚在内分隔三柔此其所以当噬也动而明则二体合矣合而章则大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也○李隆山曰噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗○徐进斋曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象○李西溪曰人之颐中自有雷电齿刚而古柔雷之击搏必与电合齿之噬齧必与舌俱○赵汴水曰体卦之画则寛严胥济体卦之徳则明清善聼体卦之象则讼不淹宿○俞石涧曰噬嗑倒转为贲亦有颐中有物之象而以为贲何耶曰凡噬者必下动贲无震不得为噬嗑也夫颐而中虚则无事于噬而自合今有物焉则窒塞矣故文王曰噬嗑亨孔子添一而字盖谓噬而嗑之则亨不噬则不嗑不嗑则不亨也○何子曰雷得电烁而益威电得雷轰而益曜当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之赫而与雷合○来矣鲜曰刚柔分震刚离柔分居内外内刚者齿也外柔者辅也
　　按刚柔分乃引起下文动而明句自当以二体言不当以爻言分字从合字生有分有合乃为噬嗑
　　初九屦校灭趾无咎　象传屦校灭趾不行也
　　王辅嗣曰屦谓着而践履也校谓所施之械也处刑之初居无位之地是受刑之人凡过之所始必始于微而后至于着罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故校之在足足为惩诫不复重犯故无咎○侯行果曰屦贯趾足也震为足坎为校震没坎下故屦校灭趾初位得正故无咎○程传初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人○朱汉上曰震为行艮止之不行也○吕东莱曰大抵为恶先从发足处制之则恶必不能长矣○蔡节斋曰灭没也○沈守约曰震为足在足之下者趾也变而为坤灭趾之象○赵汴水曰趾足跟也説文足跟曰歱字从止人不能行为字亦从止则止为不行之义下爻或言足或言趾足者通称趾有止之义○吴草庐曰足械之制周围其胫而已今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初桎之使不得去鞫问无罪则释其械而纵之○来矣鲜曰中爻坎为桎梏校之象故上九亦言校震性动灭其趾则不得动而行以为恶矣
　　六二噬肤灭鼻无咎　象传噬肤灭鼻乗刚也
　　王辅嗣曰处中得位所刑者当故曰噬肤也肤者柔脆之物也○本义祭有肤鼎盖肉之柔脆者六二中正故其所治如噬肤之易　语録肤腹膄灭浸没也谓因噬肤而没其鼻也○赵复齐曰以柔居柔而且乗刚故最易噬○项平甫曰他卦以乗刚为危噬恶者以乗刚为利也○杨诚斋曰二三五有众齿上下噬齧之象○沈守约曰艮为鼻爻变而艮体亡矣○吴草庐曰卦体象颐初上二刚象颐口上下龈腭有齿牙能噬者也中四画乃颐中虚而容物之象故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔畧无留难以至所噬之肤掩遏噬者之鼻也坎为豕二在互坎下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象噬嗑在于去间噬易是其间易去也故无咎○胡云峯曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽有所噬之难易然因各爻自有此象故于其所噬者因而为之象耳○来矣鲜曰人刚则性直狱内委曲不能隠藏六二又以中正乗其刚以聼断必得其情故易
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象传遇毒位不当也虞仲翔曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒○孔仲达曰腊是坚刚之肉毒者苦恶之物三处下体之上失政刑人刑人不服若齧其腊肉非但难齧更生咎怨犹遇其毒也刑不侵顺虽有遇毒之吝于徳亦无大咎○赵复斋曰兽干者腊物虽小而有骨六三柔若易噬居刚中实噬之者易而不戒则伤诸口遇毒故小吝终噬之故无咎○吕东莱曰自不正而欲正人难矣哉噬腊肉而遇毒当于此知正己之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无罪圣人不长小人之恶之意也○林黄中曰腊者肉见于外骨藏于中以六居三外柔内刚腊肉之象○胡云峯曰二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也○观彖以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免小吝而无咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象传利艰贞吉未光也
　　陆公纪曰肉有骨谓之胏离为干肉又为兵矢金矢者刚直也噬胏虽难终得伸其刚直○程传居近君之位当噬嗑之任者四已过中是其间愈大而用刑愈深故云噬干胏噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳为得刚直之道刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四为最善○杨龟山曰九四合一卦言之则为间者也以爻言则居大臣之位任除间之责者也○项平甫曰四五两爻称得金又皆用贞者下卦为间尚浅故用力易上卦为间大故用力难非贞不济四得刚直之才可以去间矣然以所居不正未能光大故必艰贞而后吉先艰后贞者明所遇者艰非才之罪能以贞胜虽艰可吉五得刚中之位可以去间矣然以其才不当位故必贞厉而后可无咎先贞后厉者明五本非才虽贞犹厉但正得当中故可免咎而已大抵噬嗑诸爻噬于浅者皆可无咎噬于深者虽吉亦艰就其浅者言之三已稍难故遇毒而有小吝就其深者言之初则艰中则利终则凶○冯厚齐曰肉之附骨犹四之附九居于离火故为干胏○丘行可曰噬嗑唯四五两爻能尽治狱之道象以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归于五爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归于四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用○胡双湖曰蒙金矢指坎九二此爻正互坎中爻兰氏曰九干之策干为金○齐氏曰坎为矫柔为木又为弓矫木加金施于弓亦有矢象○胡云峯曰干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之○来矣鲜曰九四居坎中坎得干中画故有金象有矢象若六五变为干则止有金象无矢象矣故止曰得黄金且九四刚而不正故戒之以刚直六五柔中故戒之以刚中得者教人必如此非周礼钧金束矢之谓按光离体也未光四居互坎中也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象传贞厉无咎得当也
　　虞仲翔曰隂称肉离中日烈故干肉也○王辅嗣曰黄中金刚也○本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象○语録问九四六五皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中原自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得刑之宜亦须以艰难正固处之○朱汉上曰黄中色离中之坤也变干为金故曰得黄金○王童溪曰四以刚而居柔五以柔而居刚其不正一也故四必艰贞而后为吉五必贞厉而后得无咎○沈守约曰离变为干明而健噬干肉之象刚健而中得黄金之象雷动于下而天临于上人君用刑之象○赵汴水曰此利用狱之爻也干肉黄金皆不过于刚者六五大君以柔用狱故动中肯綮无顿刃折刚之患而犹曰贞厉无咎者圣人谨用刑狱其过虑若此释彖言不当位此言得当者彼以位言此以事言五以柔用狱行以正厉其无咎者得用狱之当也○李西溪曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁○林黄中曰以六居五刚柔得中干肉象○俞石涧曰居离明之中其明不至于察而罚当其罪
　　上九何校灭耳凶　象传何校灭耳聪不明也
　　郑康成曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象○程传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也何负也谓在颈也○朱汉上曰四坎为耳上九宜曰耳不聪而曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为聼视聼之用无非明也○项平甫曰上九离之极离主目坎主耳离极则伤坎火旺则水囚故耳受其病○沈守约曰上处卦极变而为震动极而不知己也离丽也震动为木上极而丽于木何校象○毛伯玉曰以怙终故寄之上九○王秋山曰居卦之外火体炎上而去震逺是有雷霆之威若罔闻知炎炎于上而不顾故凶○吴草庐曰上画为首刚画在上首械象首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终问狱已成而首何至厚之械罪不可掩矣○来矣鲜日上九未变离明在上坎耳在下故聼之明今上九变则不成离明矣所以聼之不明也坎既心险又不信好言所以犯大罪