周易口义

　　君子知微知彰义曰此已下至无祗悔元吉为一节以解复卦初九之辞也言君子之人凡所施为动作之间必慎其小之事夫者亦是之事有理未形者也唯君子之人凡所动静凡有思虑吉凶之兆祸福之理未萌之前而已知之既知之则舍其凶而趋其吉此是知也既知其逆知祸福虽有其理未有其形更不可使彰露显然而着闻于外如此是知彰也知柔知刚万夫之望义曰夫事之萌渐必始于柔小得失之理亦自于以至凡百之事皆是自小而至大自柔而至于刚也是故君子之人极未形之理既知其本又知其末本末之间不使吉凶之道形着于外夫如是则可以为万夫之所瞻望天下之所仰赖也子曰颜氏之子其殆庶乎有不善未尝不知知之未尝复行也义曰此孔子言知知彰知柔知刚也自古已来惟颜子一人而已其庶可以近之夫颜氏之子者即孔门之髙弟亚圣之上贤能知祸福之萌吉凶之兆有不善未尝不知有一恶未尝不悟及其知也便従而改之未尝复行于事业故孔子曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣是言颜子能修其身能深其虑凡有吉凶不善之事未尝不知既知之亦未尝复行故唯颜子庶可以近乎易曰不逺复无祇悔元吉义曰此是复卦初九之爻辞夫复之初九以阳之徳居复之初当羣阴用事之时独以一阳而反于地下以萌生万物是复之初九而来复之速者也亦犹贤人君子得天之性凡思虑之间亦有不善之事则能早辨之明其心复其性使过恶不形于外所行之事皆合于中道自古圣贤之中惟颜氏之子知有不善未尝不速改之以复于善道故三千徒中惟此颜子一人而已故孔子特称举之曰不逺复无祗悔者惟颜子一人而已
　　天地絪缊万物化醇义曰此已下至言致一也解损卦六三之爻辞絪缊者盖熏蒸之貎夫天地之道阴阳之气二气相熏蒸而成交感之象是以万物皆得以亨通也男女构精万物化生义曰言男女相构和而万品之物亦得以变化而生也易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也义曰此损卦六三之辞也夫损之时损下以益于上损民以益于君今此六三六四六五以三阴上进归于上九之阳是其志不能醇一也必损于上九之阳者也然则天地之道皆尚于醇一故一阴一阳之谓道男女相遇亦在于醇一今若以三阴上进必损上九之阳若但六三独往之则得正应之道然后得其友也子曰君子安其身而后动义曰自此已下至立心勿恒凶解益卦上九之爻也君子安其身而后动者言君子之人凡欲动作施为必先安其身若身不安则行事之失是必凡所施为必先安静其身然后动作施于行事则无有所失者也易其心而后语义曰言君子之人凡欲形于语黙必先平易其心安静其志深其思虑然后形于言语夫如是则言无可择所出皆中于节所行皆合于道也定其交而后求义曰言君子之人凡欲求进必须先定其交观其人之可否量其人之贤愚可与之求则求之不可与之求则退之其或不观人之可否不量人之贤愚不素定其交分躁而求之则自取穷辱之事君子修此三者故全也义曰言君子若能安其身而后动易其心而后语定其交而后求能修此三者故所行之事得其全者也危以动则民不与也义曰言君子之人若不能安其身而以危而动必为民之弗与也此复解上三者之事也惧以语则民不应也义曰言君子之人若于言语之间不能安易其心深思逺虑反自以言语之间自恐自惧所出之言必为民之所弗应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣义曰言君子之人若不能先定其求素结其分妄而求之必为人之所不与也既为人之所不与则伤害之事従而至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶义曰此是益之上九之辞也当益之时损上以益于下损君以益于民今此上九当益之时反自求于下既求于下心又无厌故为人之所不与也故云莫益之或击之者言不惟所求之人不与抑亦为人之所击弃也既为人之所击弃如此者盖是立心勿恒所求无益之故也
　　子曰乾坤其易之门邪义曰此已下至其当衰世之意邪为一章言天地初判乾坤已有形状而大易亦已行于其中矣是故大易之道变化之理皆由乾坤而出是以圣人迹乾坤而成诸卦之名是乾坤者其为易之门户也乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体义曰言乾体刚健为阳物也坤体柔顺为阴物也是以阴阳二气上下相配合而成生育万物之道若乾坤上下不相配合则万物不生故阴阳相配合则万物得以生万物得以生则其刚柔之体上下之象自然而成也以体天地之撰义曰撰者数也言阴阳相配合而生万物自然而成刚柔之体以是而分阴阳竒耦之数由此而成也以通神明之徳义曰神明之徳者即为妙用无穷不可测度也今此大易之道变化之理生成之道可以通于神明之徳穷于万事之理也其称名也杂而不越义曰言大易之道其爻卦错杂物理烦碎其称名也杂然杂而各有伦理不相干乱不相踰越也于稽其类其衰世之意邪义曰稽考也类物类也言上古之时世质民淳情伪未作典章法度未立伏羲画为八卦以为万世之法歴夏及商世渐浇漓民欲丛生是故文王以伏羲所画之八卦重为六十四卦尽其天地人事之道变通之理吉凶悔吝之由无不尽载于诸卦诸爻之间然稽考其义类其皆因衰世之意邪
　　夫易彰往而察来而微显阐幽义曰自此已下至以明得失之报为一章夫大易之道至深至粹明其吉凶之理得失之迹彰明已往未来之事皆由易道可明也既彰明已往未来之事至于小幽闇之理凡事不可以明者亦皆由此易道而显阐之故曰显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣义曰开谓开释爻象各当诸卦之名辨其事物之理正谓正其圣人之言断定其吉凶悔吝之事皆繋属之爻辞无所不备矣其称名也小其取类也大义曰言诸卦之名皆取其类而称之至如乾则称龙坤则称马然则龙与马皆天下之一物耳虽称名也小然其取类也至大故于人事则为君臣父子夫妇兄弟长幼之道天地之理阴阳之端无不备于此矣其逺其辞文义曰者意也言其易之至近至逺其理虽委曲然于其辞则有文采不尚质朴者也至如龙战于野是近明龙战之事逺明阴阳鬬争之理是其逺也又如坤言黄裳元吉不直言居中得位乃言黄裳者是其辞文也其言曲而中义曰言变化无恒不可为体例其言必随物之屈曲而各中其理其事肆而隠义曰肆者陈列也言易之所载之事于爻象之间虽其文皆陈列其事然其义幽隠不可骤然而晓之因贰以济民行以明失得之报义曰贰则谓吉凶二理也言得失之理吉凶之道二者之理以济万民之行事然万事之理有得位得正者为吉有失位不得正者为凶失则有凶报正则有善应因此二者之理以济民之行事以明得失之报使人趋其吉而背其凶向其善而违其恶也易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎义曰自此已下至巽以行权为一章夫易之起始于伏羲上古之时世质民淳情伪未形巧妄未作世凝然而不挠当此之时虽八卦亦尽万事之情歴夏及商至于桀纣暗君在上情伪渐迁巧妄已作浇浮崇尚不可胜说文王罹于忧患之中有圣人之才上惧君之见去下虑民之情伪是以取伏羲所画之八卦重为六十四卦以尽天地之渊藴以明人事之终始至于吉凶之道得失之理忧虞之象悔吝之事无不备载于其间使人知其吉而背其凶向其善而舍其恶以为万世之法使人防患于未萌也是故履徳之基也义曰此已下九卦是修身防患之术也然则六十四卦皆是防患之术何以特取此九卦者盖此九卦最是修徳之基为人事之先故特陈此九卦也履者礼也言人践行其礼敬事于上不失其尊卑之分如此是履徳之基也谦徳之柄也义曰柄者人之所以操持也夫人虽有爵禄之分崇髙之位若无谦顺之徳恃其骄盈必至于倾失是故君子之人若能居爵禄之位必当持谦顺之徳则虽危而不失虽髙而不危如此是谦徳之柄也复徳之本也义曰言君子之人若能复其性明其心至于思虑之间有不善之事必先改之如此是复其性为徳之根本也恒徳之固也义曰言为徳之时常能执守终始不变如此则其徳固故恒卦为徳之坚固也损徳之修也义曰言君子之人若能谦损以自増新降损其志此是修身之本也益徳之裕也义曰裕者寛大也言人凡所作事能利益于人日新一日则其徳寛裕而有所包容也困徳之辨也义曰言君子之人居于治平之时恣其安逸之性多不知艰险之事惟是居困否之时备歴艰苦知其君子小人之道然后能明辨困否之事者也井徳之地也义曰夫君子之身可贵可贱可贫可富而其志不可易其心不可变其徳不可改犹井之居地不可迁改也巽徳之制也义曰夫愚民之性蚩然而无所识其非辟奸伪无所不至矣是故圣人必行号令以示其法制然行号令之始必以权变之术而巽入于人心然后民可制也此已上九卦各与徳为用也履和而至义曰此已下又复明九卦之徳也履者礼也言人有恭敬之徳有刚直之行必须与人和同既与人和同则可以至于道也谦尊而光义曰夫人有其才有其徳虽在崇髙之势必须谦恭以自卑谦逊以接下如是则徳益大而身益光也复小而辨于物义曰物者万物之理也言人于性之初吉凶未形之时始于为小之事有其不善便従而改之使无能为之咎也恒杂而不厌义曰言君子之人能守其常道不改其操不变其节虽错杂混处于小人之间亦其心不厌倦于事损先难而后易义曰言凡人若不能谦损于己反欲他人谦损而奉于己则失为人之道是故君子之人必须先减损其身谦让其己以及于他人是损己以益于下损身以尊于人是先难也及其性既复行既成所言皆合于道所行皆中于礼不失其法度是后易也益长裕而不设义曰言君子之人先求仁义以益于身身既益则其仁义之道可以推及于天下然其仁义既及于物则可长裕于天下因其所利而利之不待先为施设而行之而天下之人自有其余者也困穷而通义曰言君子之人虽居困穷之时身即困穷而其道得以亨通也井居其所而迁义曰言井之道居其所不可以迁改而其泽可以迁施于人犹君子之徳固不可迁易不可变改而其道可以济人巽称而隠义曰巽者是圣人之权也言圣人以权变之术行其号令以及于天下而人不知所以然而然也履以和行义曰言凡人有刚直之性温良之行必以礼而和之故论语曰礼之用和为贵者是也谦以制礼义曰言人性能谦顺自卑尊人则可以裁制其礼法而行之也复以自知义曰言人既于事小之初知其不善而能改过是自知也恒以一徳义曰言人能守其常道不变其节终始不移虽居富贵而不自恃虽居贫贱而不自移是纯一其徳者也损以逺害义曰言人能自降损其身谦冲其徳以尊于人则无患害之事也益以兴利义曰言人能以仁义之道自益于身又益于他人因其所利而利之也困以寡怨义曰言人居困穷之时守节不移上不怨天下不尤人但守其正而已井以辨义义曰言井之道居其地而不移其济天下之义故于井之道可以明辨其义也巽以行权义曰权者反经而合道也言圣人凡发号施令则以巽顺之徳而行之以顺其物性以洽于人心也既能顺时故能行权也
　　易之为书也不可逺义曰自此已下至道不虚行为一节言大易之道其为书言天地阴阳之事吉凶之理万事之情伪人事之终始无不备载于其间然于人之行事也不可逺之故上文谓吉凶悔吝生乎动是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是言易之为书也不可逺也若一逺之则是吉凶悔吝所生者也为道也屡迁义曰屡者数也言易之为道效法阴阳其变化之理爻象之间数有迁易也变动不居义曰言六爻之位互相更变无有定止或阴居阳位或阳居阴位是变动不居也周流六虚义曰言一卦六爻有阴有阳上下周徧互相更易在于六位之间也上下无常义曰言六爻之位位无常定或上或下也若九月剥卦一阳在上十一月一阳在下复是也刚柔相易义曰言六爻之位交相错杂或刚或柔刚柔之道互相推荡于其间或阳易阴位或阴易阳位是也不可为典要义曰言大易之中刚柔二气既互相推荡于六爻之间则不可为常典不可为要约随时所变而已故也唯变所适义曰言随其六爻之变动以适万事之用也其出入以度义曰言大易之道六爻之位周流六虚上下无常刚柔相易不可为常典不可为要约既上下无常不可为典要然其或出或入或居或处皆不失其法度皆不失其伦理若明以处暗丰不至奢是皆出入以度者也外内使知惧义曰言大易之道明其吉凶之理得失之道以至过去未来之事朕兆之间使人自内自外观此大易之道皆知戒惧而不敢为非僻之事明其用舍则趋其吉而背其凶也又明于忧患与故义曰言此大易之道不惟言天地阴阳之理亦言人之忧患之事使人明晓之不敢为非也无有师保如临父母义曰言大易之道其卦爻之辞言其万事之理吉凶之朕兆其教人也虽无师保之严如有师保之教也如临父母者自上而下为之临言大易之道其示人也虽无父母之教如临父母之慈使人一归于善道也初率其辞而揆其方义曰率循也揆度也方道也言人初能率循大易之文辞则可以揆其大易之道而知典常之理明其义之所归也既有典常义曰言人既能率循其大易之文辞则知变化之理典常之道也苟非其人道不虚行义曰言人既能率循大易之文辞又揆度其道知其常典是易之道得行于世然大易之文皆圣人所用之道若非通圣之人则不能晓达易之道理则大易之道不虚行也
　　易之为书也原始要终以为质也义曰自此已下至观其彖辞则思过半矣为一章质体也言大易之道其为书也不独明人之得失之理忧患之事而又原其万事之始要其万物之终至如乾之初九曰潜龙勿用上九曰亢龙有悔坤之初六曰履霜上六曰龙战于野此是原始要终之大本也既原始要终则穷其大本以为大易之体质以成诸卦之用也六爻相杂唯其时物也义曰言一卦之中六爻之位刚柔上下交相错杂唯其时物之事得失之理皆随其时事而言之若屯之初九言盘桓利居贞六二言屯如邅如如此之类是随其时而言之其诸卦诸爻皆由此而可明也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终义曰言一卦之始始于细虽一卦之大义吉凶之理情伪之端皆始于初始之间然其爻象未备万事之理虽有其理虽有其意然于人事未能显见矣是难知也其上易知者上则谓上卦之上也言一卦之事虽有其理在于初爻则其道难见至于上九之时其下五爻皆布列其位刚柔之体得失之理吉凶之道有正有不正者可见矣是其道已成其理已定其爻象以正也是易知矣本末也者言大易之道既原其始又要其终原其始终则知本末是初难见则为本终易知则为末已下终始之间本末可见也初拟其辞者言六爻之位刚柔之体始虽拟度其万事之宜万物之理而成其辞是始于而至于著者也卒成之终者言至终之时卦之上是卒成之时者也夫卒成之时而其象以分卦体以定而吉凶悔吝之道皆可见矣是事之卒了成就皆在于上也若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备义曰此又言六爻之义六爻之位上下之体交相错综杂聚天下之物撰数圣人之徳辨定是之与非则非中爻而不可明也中爻者则六二六五九二九五是也夫得之与失正之与邪惟在二五之爻可明矣故初则不及其中三则又过于中过于中者则凶危之道有时而至矣不及中者悔吝之事亦有时而至矣唯在二五之爻居得其中履得其正虽有其失必不至于大咎也至如乾之九二曰利见大人九五曰飞龙在天利见大人又坤之六二曰直方大六五曰黄裳元吉是皆中爻可以辨摄一卦之是非也然则一卦六爻各主其物各主其事惟是中爻即可明辨其得失也噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣义曰噫者叹美之辞也言凡欲知其存之与亡凶之与吉则其在中之一爻所居之位则可知矣若失其中则是凶而不知其吉亡而不知其存如此是大凶之道也惟欲知吉凶存亡但观中爻所居之位则可知矣知者观其彖辞则思过半矣者言大易之道一卦之理以至万事之端皆在于卦下所属之彖辞然彖辞之间虽未能尽万事之理一卦之情伪然知者观其彖辞则一卦之大义吉凶之理思虑之间已知一卦之本末已过半矣然则谓之彖者则如乾则言元亨利贞坤则言元亨利牝马之贞如此之类皆是卦下之彖辞若聪明贤智之人观之则一卦之理已过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也义曰自此已下至其刚胜邪为一章言六十四卦之中一卦六爻六爻之内惟二与四皆是阴位而得其位者故当以阴爻而居之是同其阴功也然而异位者言二则在下卦之中四则在上卦之下是异位也其善不同者言二居下卦之中是居得其中行得其顺不失其中正之道故其善也大矣四居上卦之下失其中道故其善与二不同也二多誉者誉者谓嘉美之誉也言二居中而不失其正又所行之事无过无不及故有嘉美之誉以传闻于外也四多惧者言六四居上卦之下上比于五是至尊之位也下在九三之上是权臣之上也上则逼近于君下则逼近于臣故当恐惧之是四多所惧也故言四多惧也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也义曰此覆解上四多惧之意也夫独阴不立必须比附于阳则其功可以成若逺于阳则其道不能利若欲要其无咎必须用其柔中之道则可也若非居得其中履得其正则必有咎也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪义曰言九三与九五皆是阳位故其功同也然而三在下卦之上五在上卦之中是异位也三多凶者三在下卦之极失于中道故多凶咎之事五多功者五在上卦之中而有人君之位其功徳可以被于天下为天下之所归向是多功也五为贵三为贱是贵贱之等也五与三俱是阳位若以刚阳居之则克胜其任若以柔阴居之则失其所处而必至于倾危也