周易义海撮要

　　上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　处险之极不可升严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地自修三岁乃可求复【注】柔而无心小人也乗刚而履于极险居峻法之时行极险之事故用系纆索置于丛棘之中以是三岁而凶乃终失谋身之道也【子】周礼三槐九棘公卿议狱于其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍【九】三股为徽两股为纆【刘表】以隂在上用险以督察久则为险以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辞也【介】失用刑之道非自犯之人【薛】上六柔无出险之才譬如人陷狴犴之中不可妄动初可动而不能上不可动而妄动皆失道也【朱】三岁不得免终凶之辞【伊】
　　【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉
　　以柔为正故心贞而后亨【注】畜牝牛吉柔处内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离体以柔顺为主故不可畜刚猛之物【注】柔不处内似妇人而预外事若柔而不履正中则为邪僻之行内外俱强则失于猛害内外俱顺则失于劣弱【正】离明于外礼也然柔在于内一失于正则违礼召乱故必利正而后亨【张简】火不能自见必丽于物而后有形故离之象为火【坡】
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也丽着也附着于中正乃得通也【注】日月草木广明附着之义重明谓上下俱丽丽乎正者两隂在内既有重明之德又附于正道所以化成天下隂居五位亦云正者以五处中又居尊位虽非隂阳之正乃是事理之正【正】柔明丽乎中正不用刚武所以化成天下【石】君臣父子夫妇男女各得其正上下文明礼足以化成天下也【张】五中正之位而六丽焉故为正【伊】
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明照相继不絶【注】离为日日为明今有上下二离故曰明两作离若明不继续则不得久为照临【正】君为上体臣为下体尧明于上四岳明于下所以明目达聦【牧】得丽之大者莫过大人丽大位累圣之治也【子】尧舜禹啓相继【逄】
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也错然者警慎之貌将进而盛未在既济宜慎所履【注】错交杂之貎初与三俱欲丽二其履交至火性炎上二必从三三既得二已不敢争敬之乃无咎【陆】初体刚居下不能附于物知所行误能惧而复以其始则用刚也【牧】处万物相见之初履错杂之时昭【素】礼错杂未有定制莫知所从主于敬而过恭语所谓与其奢也宁俭与其易也宁戚近之【房】以柔附刚者宁倨而无谄以刚附柔者宁敬而无渎初欲丽四交巽巽为进退故履错然进退动则失正管宁逡廵于万乗之招王丹偃蹇于三公之贵以避咎乎【朱】
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　黄者巾色离者文明居中得位而处文明故元吉【正】离为火之象附于物也若以刚附柔则熖猛而易烬九四是也若以柔而附刚则物坚而难然六五是也过盛则有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得中也且离为礼而贵中道礼由中道应离之元吉也【牧】以文明中正之徳上同文明中顺之君是以元吉【伊】
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　处下离之终明在将没不委于人养志无为则大耋之凶嗟忧叹之辞【注】初为日出二为日中三为日昃【荀】礼过中则烦必节之以质乐过盈则倦必和之以声以阳居阳为烦过离之中为盈【牧】尧倦于勤舜代之故得免大耋之嗟【胡】当继明之时明将尽惧变而有将尽之悲则为大耋之嗟凶矣【伊】
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　明道始变昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违离之义无应无承为众所弃众所不容【注】戾太子之象【房】四之五成干不善继助求继者也先儒谓古有焚刑刑人之防不居兆域不序昭穆焚而弃之祸极矣凶不足言【朱】
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也履非其位以柔乗刚下将害己忧伤至于沱嗟然所丽在尊四为逆首忧伤至深众所助也【注】五王位而言公便文以会韵【正】以柔得中丽于王公有含章之德以忧思而获福【陆】居位得中又附上九上九居于卦上有王用出征之象与此相应【石】出涕戚嗟不贰于四【坡】丽乎二刚之间忧畏以持之【伊】
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离道已成除非其类以去民害【注】有嘉美之功断罪人之首获其匪类【正】柔之道非天下大服故终于用师【子】逆首匪类九四也上九辅而获之六五之君得其吉也上九过中得无咎者虽过君位以征讨叛逆有嘉善之功【石】析首者殱厥渠魁之谓【介】王用上九以出征【朱】

　　周易义海撮要卷三
<经部,易类,周易义海撮要>
　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷四　　　宋　李衡　撰
　　先儒皆谓上经明天道下经明人事韩康伯注序卦谓易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下者哉上经明饮食必有讼讼必有众起是兼人事不专天道孔子序卦不以咸系离系辞云二篇之策则是六十四卦旧分上下乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤乃造化之本夫妇实人伦之原因而拟之有何不可乾坤各卦夫妇共卦者周氏谓尊天地之道略于人事犹如三才天地为二人止为一此必不然乾坤明天地初辟至屯乃刚柔始交故以纯阳象天纯隂象地则咸以明人事人物既生共相感应若二气不交则不成相感自然天地各一夫妇共卦
　　【艮下兊上】咸亨利贞取女吉
　　男女感应方成夫妇若以邪道相通凶害所及感通以正婚媾之善【正】本乾坤之变干之上九下为九三坤之六三上为上六故乾坤交感而夫妇之象成【侁】
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　刚自在上柔自在下则不相交感以止行说则不为邪谄不失其正所以利贞少男居下少女处上所以得吉【正】此本否卦六三升上上九降三是柔上刚下二气交感以相与也【蜀】卦以咸释其名而彖辞以感释其义者圣人之微防欲明感物之无心也【牧】止而说犹女止而待男【石】情者其诚然也云龙风虎无故而相从者岂容伪哉【坡】
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　以虚受人物乃感应【注】山髙而降泽下而升山泽通气咸之象也【崔】虚中无我也以量而容择交而受非圣人有感必通之道【伊】
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　初应在四俱处卦始为感浅末取譬一身在足指而己志虽小动未甚躁求未伤于静故无吉凶悔吝之辞【正】初在卦下拇之象所感未深拇动而已未至失性【陆】
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　足之腓腨应在九五咸道转进腓体动躁故凶静居则吉隂性本静不躁而居顺其性也【正】处得其位情未违中居则为正动则为躁居则承阳承阳为顺得正则吉是顺而不害【陆】腓拇之上股之下躁动之物但居其所推诚以及人则人自感而归之【胡】六二失女止待男之道止而待五乃得吉【石】
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　股随足者也进不能制动退不能静处志在随人所执贱矣【注】刚而得位虽欲感上以居艮极止而不前二随于己志在于随下比二也遂感上则失止义而往吝穷也【崔】居下体之上上体之下上不能安其身下不能自守随于上下者也上不能安其身亦不处上下不能制其足志在随人执其随仆厮之志也【牧】九三以刚处下卦之上而应在上六【胡】三与上六各处卦极是感道已终感之后时不能感上六动而求感故曰咸其股已失其感又务求之下比二隂隂又以失其感动而相求乃随六二以进故曰执其随【石】前二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故曰亦不处也【伊】
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　居体之中在股之上其志始通凡物所感不正则至于害其始未尽感极不能至于无思以得其党故有憧憧往来然后朋从其思也【注】失位悔也应初动得正憧憧怀思虑也欲感上隔五感初隔三故憧憧往来之内为来之外为往兊为朋少女也坎初变之四坎心为思故曰朋从尔思【虞】不能感天下惟己之朋党从而归之【胡】卦体上下感应去其心象辞君子以虚受人九四不言咸其心子曰天下何思何虑再言之所以戒偏思之深也【牧】九四失位惧失初疑初之不来思虑憧憧往来不定然后初六从之以阳居隂未至全亢故吉虽无害而憧憧往来以役思虑何光大之有【石】
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而已【注】脢诸说不同辅嗣以四为心神上为辅颊明其浅于心神厚于言语【正】背肉顽然不动可谓浅末居中得正方乃无悔【陆】心脊之肉感近于情而非其志【子】位尊志骄不下于二失其工也有感之时无感之道所失大所得小仅能居位无悔而已【石】以刚居位不虚中也从上滕口之无实志末也【逢】背脊肉背其私心比于上六卦以初为本上为末【朱】应二比上私狭其志【伊】
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
　　咸道转末故在口舌言语而已【注】郑作媵送也【正】感道贵速三与上六各居亢极不能相感失所感之道皆动而求感股与辅颊舌皆非心也【石】辅上颔【马】
　　【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒久之道所贵变通恒通无咎然后利以行正得其恒道何往不利【正】女承阳为恒久之道如风雷不相悖是以亨而无咎二五易位而和正得中故利有攸往【陆】咸少女在上少男在下取一时相感之义恒卦则长男在上长女在下孙复先生曰咸男下女以成家既成其家不可不正也君先下臣以成国既成其国不可不治也男动乎外女顺乎内君动于上臣顺于下家国之常不可易也易则生乱故曰君子以立不易方【石】君子为学久而不已可至于圣贤君臣为治久而不变可施仁义礼乐以化成天下何往而不利哉【胡】诸卦以有应为吉此六爻皆应而无元吉者夫吉于应者相求以济之时也常者上下各得之时故以刚柔皆应而不获为吉也【范】
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　震刚巽柔刚上柔下也隂阳相感二气相与更互而相成雷风相与也震动而巽顺故曰巽而动无违逆也刚柔皆应六爻无孤嫓也四事而正广明恒义【正】泰之初九上为九四恒本泰卦来也【白】
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　长隂长阳合而相与得其所久故不易【注】方道也【正】立人之道曰仁与义不改仁义之道【牧】雷资风而益逺风假雷而增威【禇】雷以震动其出有时风以挠散其发有道出发不恒威令何禀【薛】
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也深常者以深为常施之仁义则不厌深施之于正即求物之情太深是凶正害德处卦之初故言始最在于下故言深【正】常之为义贵久于其道日以浸深初为常始宜以渐为常而体巽性躁遽求深入是失久于其道之义不可以为常故正凶【陆】夫妇君臣始相正之时责之过深则不安九四刚阳下制初六六以隂柔在下不堪其处是以正凶【石】犹为学之始欲亟至周孔为道之始欲遽及尧舜为朋友之始欲契分之深为君臣之始欲道之行孔子所谓欲速不达【胡】巽入也以柔越二刚而深入于四入不以渐而求深于始以是为常物不能堪虽正亦凶【介】改修则可若专固之不知几变自取凶也【陈】四震体阳性以刚居髙不能下初初与之为应不度以往而求之知恒而不知变者也【伊】
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　虽失其位恒位于中可以消悔【注】恒久之道须君在臣上男在女上刚在柔上九二九三刚爻在下失恒道也孙云二以阳居隂上应于五履非其位不正其室但能居中自守虽得悔亡何足尚哉【石】虽以阳居隂处非其常然以中德应五五复以中德应之其处于动皆得中也【伊】动而无悔久处而不厌者其维中乎【朱】
　　九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
　　居下体之上处上体之下虽处三阳之中又在不中之位上不全尊下不全卑执心不定行德无恒自相违错则为羞辱承之所羞非一故曰或承处久如斯物莫之纳鄙贱甚矣【正】刚当制柔阳当制隂君当制臣常久之道九二九三以阳刚之爻居隂柔之下失其常道孙云恒以阳居隂上为德今九三反居上六之下是失恒德况乎履不得中宜其羞辱随之不为时之所容【石】刚而失中日损其德若固所守则吝矣【牧】九三居上六柔弱之下于永久贞正之道诚足鄙吝【胡】重刚而不中刚之过也巽而顺乎柔巽之过也不恒如此承之者其志不一而羞矣虽贞亦吝况不贞乎岂惟下所耻承亦上之所不与故无所容夫可以为常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中为常则出处语嘿其趣无方而不害其常【介】以阳居阳得其常处而志从于上于其常处而不处则羞辱或承之或承有时而至也以不常为恒而贞固守之则吝【伊】艮兊合而为咸震巽合而为恒故卦莫吉于咸恒者以其合也及离而观之见已而不见彼则所以为咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不过悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以隂下阳上为正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其德【坡】
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　恒非其位虽劳无获【注】田譬有事也【正】四体震主动又处非其位初为己应舍己与三故田无禽田为田去害则获禽非可久之所【陆】四以刚处柔是有德而能谦者然处非其位虽劳于谦下不能成功【牧】四非其位求初始而太深失圣人久于其道之义【石】以阳居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无德而忝位者故为治则敎化不能行抚民则膏泽不能下【胡】