古周易订诂

　　九五需于酒食贞吉【变坤为泰约象离变震坎为血为酒四隂柔则取象于血】
　　【五阳刚则取象于酒下互兑有食象又荀爽云五互离坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三阳恃其有孚故坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣又何需焉需者饮食之防在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒食明其为主也处险难之中不忧不惧安意以竢同德之援自此阳彚而进隂引而退光亨利涉之势在眉睫间矣故曰贞吉明五之不为二隂用以居正而获吉非戒也世以为而治亦以为而乱其治也不庸为而其乱也不胜为大抵因可为而为之不可强也集其人脩其具筹之熟布之密机定而枢阖须时而发役不再举用力少而见功多毋谓需于酒食为易事也坎为坤夷险为顺且万物所致养也卦变泰亦上下交义张希献云需合干坎咸卦干三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣李宏甫云五身在险中而忘其险唯知酒食是需亦犹困之九二身处困中而忘其困唯知困于酒食而已此处需处困之至德要道也】
　　象传曰酒食贞吉以中正也【中正即彖传所谓正中既中且正有德有权虽在险中不溺于险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉苟无中正之德而有宴乐之需是安危利菑乐其所以亡者何吉之有】
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【变巽为小】
　　【畜四上坎之二隂皆曰穴犹坎卦初三两爻皆曰窞也变巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢穴所以避阳之来又荀爽云须道已终云当下入穴也云上升极则降而为雨故诗云朝隮于西崇朝其雨则还入地故曰入于穴也三人谓下三阳也我为主应为客速犹召也礼或作宿谓于一宿之前致请也或作肃谓起敬以延之使入也此作速谓使之速入也音同义亦略同上六下应九三九三与其下二阳同竝进有不速客三人来之象谓之不速者明其来非上六所愿亦见三阳之徐徐而来也正需意变巽故亦有敬象终以处卦之终言上六未变则为坎变则为巽不复陷阳矣故吉也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避所以为小人之戒】
　　象传曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【间六爻以言上六本为当位析三才而言上乃天位今反入穴则不当位矣然能审时度势敬以待三阳之来尚未为失苟傲然自居于君子之上则其失大矣凶将不免敢望吉乎从来説易以阳居阳隂居隂为当位阳居隂隂居阳为不当位然亦有不尽通者按六三称位不当者十履否豫临噬嗑睽震兑中孚未济也师五爻谓使不当亦指六三也九四称位不当者五晋夬萃丰小过也又解九四称未当位困九四称虽不当位旅九四称未得位也六五称位不当者一大壮也此皆以隂居阳以阳居隂者也六四称位当者一临也又蹇六四称当位实贲六四称当位疑也九五称位正当者四履否兑中孚也又涣九五称正位节九五称居位中也此皆以隂居隂以阳居阳者也然上六以隂居隂而需上六称虽不当位困上六称未当六五以隂居阳而噬嗑六五称得当皆不可通盖需上六之不当位以象言困上六之未当以理言噬嗑六五本不当位在彖传言之而象云得当者则以事言此皆在例之外而于文理固无害也而或者祖王辅嗣之説谓初上处无位之地非用事之爻即朱子求其说而不得亦云上六不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之则宜读当字为平声然与夫子之解爻义殊不关切还以去声读为正至若吴幼清之解此句则谓专指九二一爻盖下卦初三皆当位唯九二不当位然刚而得中于阳刚之道未为失故曰未大失也来矣鲜则又谓三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也斯竝穿凿附防愚无取焉】
　　【坎下干上】
　　讼有孚窒【马融郑本俱作咥马云读为踬犹止也郑云觉悔貌】惕【有孚句窒惕句】中吉终凶利见大人不利涉大川【毛晃云讼反争也言之于公也从言从公盖防意也为卦干上坎下初六与九四为应六三与上九为应惟二五无应下卦坎性趋下二隂陷一阳于中挟之以与上卦为难而九四上九亦不能置之而不争此讼之所以兴也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲兴讼者特为初三所左右而不能自脱耳一实居中有孚之象窒惕者言遇窒而能惕也坎为险阻一阳沈溺于二隂之间上无应与为窒塞不通之象坎为加忧有惕然悚惧不宁之象胡仲虎云需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也刚来居中中之象亦对终凶终字言以窒故讼以惕故不终讼即爻辞所云不克讼归而逋者虽未能相忘于无讼然仅中半其事而遽止是犹知自讼者所以吉也终凶指上九言也讼至终极而不止则凶上九以过刚处卦末故有终象胡氏允云中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也二三四互离为见大人指九五五为人位九五中正以居尊位大人之象利见者九五为听讼之主上下五爻皆利见之也大川指坎坎险也见凡讼者不可行险侥幸故曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三刚在上阳实隂虚而遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至此又吴幼清云二三四互离有舟象涉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也亦通六爻皆变则为地火明夷】
　　序卦传曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【干糇以愆豕酒生祸有所需而不得其欲则争讼所以次需也愚按繇屯蒙而需讼圣人之言上古如此上古之时弱之肉强之食人与人鬬智力而已庄生乃谓上古之时禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而窥吾不敢信以为然上古之时唯圣人不时出故夭札以死而不蕃育自有圣人而后滋生安全故圣人与天地参也】
　　彖传曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【上谓上卦下谓下卦盖指两卦体言险而健讼乃释其所以成卦之意此险彼健两不相下所以致讼以两体言干与坎讼者也以六爻言五以中正居尊位而于下无所系应故为听讼之主二非五敌亦非敢讼五者也唯初本应四而不肯应四三本应上而不肯应上挟其本卦之阳以相格而四与上亦起而与之为敌故卦之所以名讼者以初三与四上之为也迨二知其不克讼而逋则初与三亦废然而反以各从其配而讼端亡矣此一卦之大防险虽指下卦而意属初三健虽指上卦而意属四上若五则中正而听讼者既不可以对讼之人言而二有孚惕之美且象辞明着其吉又不可以险归之也须分别观之乃妥旧説以上下属名分以险健归一人俱不是刚来得中谓九二所以曰刚来者坎本坤体干一画来居其中则为坎故曰刚来也苏子瞻有云凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也干施一阳于坤以化其一隂而生三子皆一阳而二隂凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一隂于干以化其一阳而生三女皆一隂而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之得其防矣后凡言往来上下者放此其诸家所言卦变卦综之説愚皆不取今备载其説于后以俟世之君子览择焉中吉之中指事言得中之中主位言惟九二有刚中之德故能孚能惕而讼以半途而止不至于成故吉也成者穷尽其事讼不可成成则必凶若上九是也夫讼之所繇来以枉也而见枉之丧小争之丧大智者可以理慰况所谓累身害名亡国殒家者尽繇此也亦何益哉圣人之戒讼深矣尚者好尚之尚犹贵也言九五所贵在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得尽其辞大畏民志也是故虞芮争田之讼必欲见文王防牙雀角之诚伪必欲见召伯在讼者利见此居中得正之人则自然无讼矣若犹逞讼不已譬涉大川而忘其风波之险何渠能全殆其入于渊哉冒险兴讼与入渊而陷身者一而已矣需坎在前有进而出象讼坎在后有退而入象】
　　【按易大传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易卦变之説本此后汉虞翻蜀才辈解讼之刚来得中谓自遯卦来贲之柔来文刚谓自泰卦来其説似矣而程子于解贲传非之云乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理朱子则谓若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反覆相生无所不可所着有卦变图而又以为卦变盖易中之一义非画卦作易之本防也图如左凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来
　　剥夬】
　　【凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来颐屯震明夷临】
　　【蒙坎解升艮蹇小过】
　　【晋萃观】
　　【大过鼎巽讼遯革离家人无妄】
　　【兑睽中孚需大畜】
　　【大壮凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来】
　　【损节归妹泰贲既济丰】
　　【噬嗑随益】
　　【蛊井恒未济困】
　　【涣旅咸】
　　【渐否】
　　【咸旅渐否困未济涣】
　　【井蛊恒】
　　【随噬嗑益既济贲】
　　【丰节损】
　　【归妹泰】
　　【凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来大畜需大壮睽兑中孚】
　　【离革家人】
　　【无妄鼎大过】
　　【巽讼】
　　【遯萃晋观】
　　【蹇艮小过】
　　【坎蒙解】
　　【升屯颐】
　　【震明夷】
　　【临凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥来】
　　【大有夬小畜】
　　【履同人】
　　【姤比剥】
　　【豫谦】
　　【师复】
　　【愚按朱子云伊川不取卦变之説至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然某之説却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象又云朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞自有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等按汉上卦变则通不得然考图中一隂一阳即五隂五阳之卦二隂二阳即四隂四阳之卦虽颠倒首尾各自为图然原无差殊终难分属唯自泰否来二十卦径可截然中分归妹节损泰三爻变丰既济贲泰二爻变恒井蛊泰初爻变此皆属泰来者渐旅咸否三爻变涣未济困否二爻变益噬嗑随否初爻变此皆属否来者而图中竟混作一条且将泰否互为首尾殆不可晓及按本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦唯讼晋与图同余皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之是也且未有一卦而既自某卦来又自某卦来无论其大漫漶非圣人本防盖亦有附防而强为之辞者矣愚之所不取者以此朱氏升则谓易六十四卦中十二辟卦隂阳消长之有渐者也六子之卦乾坤交易之有定者也定以十辟卦与六子卦为卦变之主图如左】
　　【十辟卦所变汉儒以一阳复一隂姤二阳临二隂遯以至六阳干六隂坤为十二辟卦其乾坤纯阳纯隂无变外余十卦各以其画变一阳在内体自复变师复初与二相易】
　　【谦复初与三相易一阳在外体自剥变】
　　【豫剥上与四相易比剥上与五相易】
　　【一隂在内体自姤变同人姤初与二相易】
　　【履姤初与三相易一隂在外体自夬变】
　　【小畜夬上与四相易大有夬上与五相易】
　　【二阳在内体自临变升临初与三相易】
　　【明夷临二与三相易二阳在外体自观变】
　　【晋观五与四相易萃观上与四相易】
　　【二隂在内体自遯变无妄遯初与三相易】
　　【讼遯二与三相易二隂在外体自大壮变】
　　【需大壮五与四相易大畜大壮上与四相易】
　　【二阳在内体一阳在外体自泰变恒泰初与四相易】
　　【井泰初与五相易蛊泰初与上相易】
　　【丰泰二与四相易既济泰二与五相易】
　　【贲泰二与上相易归妹泰三与四相易】
　　【节泰三与五相易损泰三与上相易】
　　【二隂在内体一隂在外体自否变益否初与四相易】
　　【噬嗑否初与五相易随否初与上相易】
　　【涣否二与四相易未济否二与五相易】
　　【困否二与上相易渐否三与四相易】
　　【旅否三与五相易咸否三与上相易】
　　【六子卦所变二隂二阳之卦其专在内体或专在外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变二阳在三五两位二上两位自震变避初四也蹇震初与五相易四与三相易蒙震初与上相易四与二相易】
　　【二阳在三四两位初上两位自坎变避二五也小过坎二与四相易三与五相易頥坎二与上相易五与初相易】
　　【二阳在二四两位初五两位自艮变避三上也解艮三与四相易上与二相易屯艮三与五相易上与初相易】
　　【二隂在三五两位二上两位自巽变避初四也睽巽初与五相易四与三相易革巽初与上相易四与二相易】
　　【二隂在三四两位初上两位自离变避二五也中孚离二与四相易五与三相易大过离二与上相易五与初相易】
　　【二隂在二四两位初五两位自兑变避三上也家人兊三与四相易上与二相易鼎兊三与五相易上与初相易】
　　【以彖传证之讼刚来而得中讼自遯变刚自三来二随刚来而下柔随自否变刚自上卦来初而下于二三之柔蛊刚上而柔下蛊自泰变刚自初上上柔自上下初噬嗑柔得中而上行噬嗑自否变柔自初上行至五贲柔来而文刚分刚上而文柔贲自泰变上之柔来二而文下卦之刚分二之刚往上而文上卦之柔无妄刚自外来而为主于内无妄自遯变刚在下卦中画之外自三来初居中画之内而为一卦之主大畜刚上而尚贤大畜自大壮变刚自四上上以其为贤而尚之俾居二柔之上咸柔上而刚下咸自否变柔自三上上刚自上下三恒刚上而柔下恒自泰变刚自初上四柔自四下初晋柔进而上行晋自观变柔自四进而上行至五睽柔进而上行睽自巽变柔自初进而上行至五蹇利西南往得中也蹇自震变蹇初往上易五而得上卦之中解利西南往得众也其来复吉乃得中也解自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也艮上来复于下而易二乃得下卦之中损损下益上其道上行损自泰变损下卦之刚益上卦之柔其刚所繇之道自三上行至上益损上益下自上下下益自否变损上卦之刚益下卦之柔其刚自上卦之四下下卦之初鼎柔进而上行鼎自兊变柔自二进而上行至五渐进得位渐自否变自三进四而刚柔各得正位涣刚来而不穷柔得位乎外而上同涣自否变刚自四来二得中而不居穷极之位柔自二往四得正位而上同于二刚】