像象管见

　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也【愬止防切音与色同惊惧谓之愬或作虩志行履否睽未济之四凡四言之】
　　四履五夬三咥之间亦履虎尾之象退有咥之惧进有夬之惧跬步战兢遂可原始勿失初往要终而有上旋愬愬终吉之象四以愬愬履五三之间以説和干之志于斯行矣象故明志行
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也【夬古迈切位正当履否兑中孚之四凡四言之】
　　夬刚决柔以一柔乘五刚之上也今以一柔履五刚之间乃于五为和匪于五为疚五中正以三为眇不足与明以三为跛不足与行夬履之象以夬为贞于三无取于二何下刚健有余和説不足坦道弗由干为病矣安得无危贞厉之象履位以五为正于应干之説为当于坦坦之道为能由彖谓不疚光明正此象故明位正当
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也【上举爻履豫大有坎井鼎归妹旅兑凡九大有庆頥上同】
　　上三正应三所视履从五夬之为眇为跛为凶从上考之即视即履皆祥盖上刚已失正如不考三之视孰矫其失以归于正上刚已过中如不考三之履孰裁其过以归于中上之履道之善即在三之视履中考之视履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上旋以下三覆转易亢之刚性通身以和説铸造一畨吉莫先矣其旋元吉之象上三刚柔相得尽一卦履义之亨而无咥人之凶象明有大庆所以为刚大三爻和行之庆深矣履小畜综为一卦履之三即小畜之四小畜以四之柔巽欲止下三刚之健而曰上下应之见主畜虽在四而五上两刚原应四以下畜履以三之柔説欲和上三刚之健而曰説而应乎干见主説虽在三而二初两刚原合三以上应畜初复因四而复原始受巽之吉义而四自无血惕之咎履上旋视三而旋要终受和之大庆而三不免咥人之凶则以畜柔得位而履柔不当得位者虚中有孚而不当者或病于功能之自见耳要之复待牵不称自道之夫履惟夬无当武人之志畜以巽复非人之复而乃自复复即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自旋旋即畜初之复胥存乎刚健君子之自取何如耳
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　　泰小徃大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【此易言往来之始否泰反对可以反对言往来然就本卦观之坤往外干来内便是小往大来之象非必自此卦之内而之彼卦之外为往自彼卦之外而之此卦之内为来也】
　　泰小往大来一往一来合而言有交之象分而言有内外消长之象天地交万物之生无不通上下交君臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言为阳为健为君子而君子之道日以长以外言为隂为顺为小人而小人之道日以消君子在内便是长之道小人在外便是消之道上下言交谓之同志隂阳言内外健顺言内外君子小人言内外内言长外言消直是不同道此吉亨之象在分而有辨圣人彖泰之防深矣
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财裁通左右即古佐佑字皆去声象称后惟泰姤二卦】
　　干上坤下为天地之位之定坤上干下为天地之气之交泰象浑然而全者天地之道后为财而成之使民莫不交修其道以为道截然而分者天地之宜后为辅而相之使民莫不交尽其宜以为宜以左右民民属坤左之右之属干后天子诸侯通称
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也【茅莫交切菅也可缩酒为借茹人恕人渚二切茅根彚牛贵切类也古作音胃志在外泰初咸初涣三】
　　泰初草茅士合干三爻而有贞健之体中爻震兑杂撰五归二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起一正进所进皆正然后同类连附而起以为天下用拔茅茹以其彚之象如是而征野无遗贤朝满君子以大臣则秉政执枢于其中以小臣则分猷共理于其外当天下有邦民物开泰之始试之邦有安之畧予之民有济之才无征不吉象故明志在外
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　二五同志以有为合交以成用将极地所载而为之治先际天所覆而为之包荒全坤之势包全干之量四杂兑为河兑见其流易溺震用无深不涉是谓用冯上终极为遐未隍先虞其复未告先思有命是谓不遗外小人既不杂进内君子更执其中是谓朋亡泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于中行二以干大之体处化光之坤位成治泰之全用象故明以光大
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也【陂彼义切倾也勿恤凡四泰三晋五夬二家人五】干体恒易为平三过中与四杂撰兑毁下干之体不全无平不陂之象往复原相寻三既有陂可乘上必因之来复无往不复之象三五同功震恐于平陂之交以动必有毁为艰以动不失健为贞四无能为三陂上何以与四孚帝祉锡于无疆兑口永有所食艰贞无咎勿恤其孚于食有福之象天与地之极际在三四之交象故曰天地际
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　泰二视四为河而用冯四外顺首爻四富然后不失顺之实而复及上之城今以坤杂兑外有顺序之形翩翩之象内无顺承之实不富之象匪止于已无富并欲于三有陂以其隣之象四近三既有以之心上应三岂无复之意不戒以孚之象不富已失四顺之实以隣并陂三健之实象故以为皆失实上四一体外处见五二有尚有归其中心诚以下为愿何待戒而后孚象故以为中心愿
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也甲刚乙柔五杂震柔爻故称帝乙五二以中相合二以兑尚五以震归帝乙归妹之象福所止曰祉妹之归震兑之合归之后坤干之正端拱坤顺之中以为祉付天下于健行之二尚中之人而已不劳福孰有大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行愿五以中祉四上合顺成止惟二是任惟干是承顺愿行矣愿必自行非五之福必愿有下亦非四与上之福也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也【隍城堑有水曰池无水曰隍】
　　泰上遐二不敢遗借其外卫则城虞其隍长子帅之则师虞其命城之与河髙深相固二无凭河有衡决下有动城必上圯城复于隍之象当是时如能用师可为从新城筑之谋如告命自邑仍有君子艰贞之义天下之泰保之有终何至贞吝今外之坤众不改聚无能以震用师内之自邑亦晏如或惟以説为安复隍而为之陈言非告自邑而自邑有告复隍而令之城筑非命自邑而自邑有命如是而贞小人为政君子拱手天下之势惟有日入于乱泰去否成贞吝之象象曰其命乱如此
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　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非无邦以三隂在内为之虽有邦直谓之无虽有人直谓之匪否之匪人闭塞之以匪人之象不利君子贞君子闭塞正道不行之象泰小往大来否大往小来一切尽反凡阳必大必刚必明必正而为君子凡隂必小必柔必暗必邪而为小人于泰否见例泰言隂阳健顺之徳以交否言隂阳刚柔之质以不交
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不交万物俱闭塞而不通否象君子以俭徳辟难不可荣以禄泰以内干为裁成之道为辅相之宜以外坤为左右之民否以外干为徳而知俭以内坤为难而知辟为禄而更不可荣
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也否与泰初俱象茅茅是洁物不论刚柔凡在初俱未涉世涂而有染故为茅泰初茅茹与三阳为彚震兑杂撰于中爻初防而连起否初茅茹与三隂为彚巽艮杂撰于中爻初亦拔而连起泰初以君子之彚征则吉否初以小人之彚贞吉则亨初贞而无失即未得君子之交亦不入小人之羣四之命一行初之志遂通贞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑国象故曰志在外否天下无邦初贞贞于从干以为主象故曰志在君
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也泰五归妹二尚五归否二包承五包二承五当大人之位以天上覆象包二得小人之中撰止下顺象承承则虽无交于君子亦无害于君子岂惟无害于君子抑且能顺乎君子宁非小人之吉包承小人吉之象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其时主之于君子之羣之中宁否无交阳自全其为阳刚自全其为刚君子自全其为君子夫何不亨大人否亨之象否上下不交君子小人方分羣而处大人以否为亨上下更无撰动隂羣承于内阳羣安于外内外帖然无乱进而休进而倾皆此象故明不乱羣
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　二以坤杂艮于已有止能安小人之分三以坤杂巽于五欲入不安小人之分三以否极为隂巽有许多无状事在大人天包中包羞之象象明位不当谓承当大人之包不来也泰君子在内则以内包外否君子在外亦以外包内易为君子谋不论否泰俱朢之以天自处
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也【畴界列小畔际】三杂巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不为行四居刚巽之中五申命四中行以致于三巽命于是方言有上下闭塞之过至四方善补有命无咎之象上下不交四三近爻如界列之畔为畴隂阳两相丽为离阳刚有命隂柔承之阳刚为主隂柔丽之使羣隂黙消彚征之邪气而成丽阳之福祉胥自四三相丽始畴离祉之象阳刚君子闭塞之志至于有命然后行象故明志行
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也【人依木旁以息曰休吴氏曰五中正大人如木有防庇可依当都郎切】
　　四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不复长否至五为止止之自五休否之象承于二柔小能顺于其下小人吉之象休于五刚大能主于其上大人吉之象四命及三五休止二全干未旋全坤未转一则曰亡未易以休再则曰亡未易以休四有命自五申之之象一不讳亡一保其存再不讳亡再保其存桑木坚而多节以艮坚木丛生坤土已固系以巽绳益固系于苞桑之象三刚在外以身当否之责无一可诿而象以五位为正当是为圣人大寳之位
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　泰上复坤土震圯于泽中否上倾天命巽入于艮手以干为旋之于内以坤为转之于外斯之谓倾先否后喜易以隂阳相得为喜先不相交故否亦内三爻下阖之象后得相交故喜亦外三爻上辟之象泰上复君子且有必消之时否终倾小人恶有可长之理极而必反理之常也象故曰何可长泰全干之体合于内皆君子用事中爻杂撰兑震便渐有变动之义如二遽言冯河三陂四翩上复皆以此以干体不全于内泰将反而为否之故否全坤之体合于内皆小人用事中爻杂撰艮巽亦渐有交通之义如二即能包承四命五休上倾皆以此以坤体不全于内否将反而为泰之故然泰中爻同一杂撰在陂与复为非而归妹则是否中爻同一杂撰在休与倾为是而包羞则非所谓杂物撰徳辨是与非类如此

　　像象管见卷一下
<经部,易类,像象管见>
　　钦定四库全书
　　像象管见卷二上
　　明　钱一本　撰
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　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　同人以离之一柔为主上为全干之体此人人之天人人可应而同之理然柔不得位不应柔不得中不应惟离柔在于干下得位得中应得全干之体同得天下之人是以谓之同人同人于野亨以明体不为中爻杂物所蔽如天宇四垂之野人尽相见乎离人无不见人无不同矣夫是之谓同人之亨利渉大川以干体不为中爻杂物所亏三四无争干行之体全离明之应合大川渉矣夫是之谓同人之利渉利君子贞合二五之中正言贞文明以健主二而以五中正而应主五而有二之应二明不自以为君子而以五之健为正五健不自以为君子而以二之明为正斯可以通天下本明之志而合之以为明可以通天下本健之志而合之以为健岂惟同乎人而不见其异乎人抑且同为君子而不见其独为君子夫是之谓君子之正夫是之谓同人之利贞
　　象曰天与火同人君子以类族辨物【类力遂切等也】
　　天上运火炎上一气相与同人之象君子以类族辨物非其族者非其与族不可与恶乎同类者类其族之所与而勿失其同非其物者非其与物不可与恶乎同辨者辨其物之所与而勿失其同族物覆如天类辨照如火
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也【又谁咎也节三与此同解三义畧有异】
　　文明应干之主在二初在二下象入而辟于门内之人如不为出又象分立门户之人明体审初阳性上进阖而能辟入而能出虽在门内其于门外诸君子惟见人可与同别无门可为异是为同人于门无咎之象初门有出三四无争咎者寡矣象故明曰又谁咎
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二以一柔处五刚之中惟五之正应是同如亲己则同之不亲己者不同也同人于宗之象其于应与诸君子之意似为可少吝象然二守其己之中正于已原虚于五刚原应但亲己与否在人而已原无可以泛同于人之道象故以为道
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也【莽莫党切草生广野莽莽然故曰草莽安行与危行反项氏曰安行安分而行不可危危行危惧而行不得安】
　　三四杂巽于二五之间四失健忮而攻二三失明忮而敌五离戈兵为戎巽隂木为莽巽入又为伏伏戎于莽之象巽为髙巽而上逾四进五升其髙陵之象自三之五为三歳五中正如之何其可敌伏莽之戎到底不可以兴三歳不兴之象三刚本与五同乃反忮五成敌象故曰敌刚至于三歳不兴终无可兴之日髙陵之升皆干行之易地无大川之不渉矣象故曰安行
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　三升陵欲逾四敌五四乗墉欲乗三攻二四忮二之同五而不同已以四之髙乗三之上乗其墉之象巽不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之则原自在五四五同体反而则五卽不失其所同四困于攻二以为同象故明其弗克之义反则之吉