仲氏易

　　六四至临无咎象曰至临无咎位当【虞氏易荀九家易皆作当位则与上长韵不协非是】也
　　临至此而八月矣【従临上数至此八个月即观卦二阳亦消至此爻止】所谓至于八月者此则其至之者也三地内临至此见临二阳外消亦至此见消时实为之又谁咎焉故以卦位言则以阴居阴位固相当以四应初位又相当而况従临象反观则今之临四即后之观四其于八月之位抑又相当如此所以与向之以临三为观四者有别耳不然三与四同为失位而一曰当一曰不当何辨焉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之谓也上柔应下刚五原不足以临二而无如五中君位则即用中以临之然亦智矣中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足以有临也此大君之宜也上卦坎位以纯爻而见【说见前】五居坎中坎水于五徳属智故有是象
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦如覆敦【见尔雅】地之髙者也上坤至此髙矣夫泽上有地以髙临深故谓之临则此据髙地正临之本分而特其所居者非正中之位身虽临而志有在葢志在五也上在五外则五在上内诗曰如临深渊又曰如临于谷皆以髙临下艮之敦艮亦此义
　　【坤下巽上】　聚卦【二阳四阴】
　　观【古无四声平上去同用故汉易皆无音注后人分平去二音非是】盥而不【王肃本作观】荐有孚颙若【按盥祼通字与郊特牲瓘论语灌同谓酌鬯降神也马融郑虞翻荀爽诸家皆无异义苐或作朝会或作贡士或作祭祀则祼同而所以用祼者不同耳程传泥盥字谓洁手以灌则祼盥杂出不明若朱本义洁手以祭则直是穨水矣祼荐皆礼中大节故对待言之洁手防文岂可对举且盥而不荐亦以祼本大礼故一祼可已若祗穨盥则母论祭祀与朝会天下有一洁手而可以云礼毕者乎观者审之】彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不【王肃本作观今按爻中皆观荐之文则不字本观字之误惜别无他证且本文不可易耳】荐有孚颙若下观而化也观【王弼以此字句】天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　观为大艮【六爻皆兼画之艮】而三五同功则又为互艮艮者门阙之象【见前】故曰观【尔雅观谓之阙】春秋传所称两观是也第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木【巽为木】而岿然髙峙谓之鬼门【见郑康成易】鬼门者宗庙之象故卦词盥而不荐郑康成谓诸侯贡士于天子卿大夫贡士于其君皆以賔礼祼献酬酢而不必设俎此据爻词利用宾于王一语而妄以周礼賔兴当之其说颇无据【郝京山曰周礼有賔兴之文无饮酒之礼仪礼有乡饮之礼无賔兴之文况礼惟鬯称祼惟天子有鬯诸侯锡鬯乃有不锡则资鬯于天子若诸侯于大夫賔兴安所得鬯且王者賔万国惟诸侯称大賔客士兴自乡可称賔至天子所岂有称賔之礼】有谓诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐【见礼器】又诸侯朝天子在始至时天子使大宗伯祼以鬯酒无笾豆一献而罢【见周礼大宗伯之职】此庶与盥而不荐义合然考大行人掌大賔客礼仪亦原有飨礼食礼诸献参差不一且殷以前未必即用周礼况贡士朝会皆与圣人神道设教本义殊不相涉惟马融王肃诸家直指祭祀言谓灌地降神此是正防第引论语既灌而往为证以为王道可观莫大乎祭祭事可观莫盛乎灌及神降荐牲而简畧至矣【见马融说王弼注亦然】则直以鲁之郊禘说易岂有此理且祭礼之诚全在祼荐所谓殷荐上帝礼以荐重故従时祭言则荐韭荐黍【春荐韭秋荐黍】有羞无牲【周礼笾人掌荐羞之事谷梁传注无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭】而以大祭言则荐牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐【凡有借曰荐】岂有荐礼盛大而反简畧不足观者葢观有两义以门阙为楼观之事则以上观下【三辅黄图云登之可以逺观】而往往悬法以示垂象则又为天下人所观【孙炎云宫门双阙旧悬法象使人观之谓之象魏】故在朝在庙皆有观象而此属宗庙则上之与下皆将于是乎观礼乃巽当夏令【巽四月卦】时值礼行四五半坎【四阴爻阴位五阳爻阳位为半坎】有孚在众【坎孚象坤众象】则即以祼荐大礼观之而以艮手搴巽茅祼鬯荐借两皆有象毋论祼荐相仍不可阙一而第当祼初斯时尚不荐也而相信之至即已秩然其可观如所谓上颙颙【尔雅颙颙君徳也】下颙颙者【广韵颙颙仰也】况既荐乎葢上为大观下为观化下顺上巽五刚居中正以观天下而天下化之所谓殷人尚鬼文在殷时亲见夫有殷圣人法天之神道以为嵗时之序祭而周流不忒传云圣人以神道设教而天下服此之谓也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也夫观则合上下中外男妇大小而皆可为观虽宗庙之中未必容童竖妇女之窥伺而人卑地远则遥望不及有斯象焉艮为少男初则尤穉矣此童也夫五上二阳为君子则此童小人也夫以小人而作是观亦曰道在则然固无足咎傥君子出此而不其吝乎
　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
　　兼画之艮既为阙于庙门之前而三五互艮为之重门然且坤为阖戸【见繋词】此重门又阖者也乃下卦离位纯阴则见【见前】而六二以中女【离为中女】之目【离为目】加之重门半阖之间【戸为门之半】非闚观乎虽二阴小人不必果皆女流然幸当大观之世不入庙骏奔同于助賛而仅仅以观女自居女虽贞不亦羞乎
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　三与五同功既已升阶当飨荐之位所谓盥而不荐者此则其当荐时也葢生者进也即荐也说文谓草出土上以渐进长曰生而集韵广韵皆以荐进同字如列子王进而问之作荐而问之之类以荐用草借凡荐食荐物皆有所借而借必用草故以草土之生作进餽之荐进为荐生亦为荐此按之说文诸书而厯厯可验者今三与四当臣位而庙祀之际原有大夫賛币卿大夫従君之文【见礼器】则君荐而卿大夫随之以荐虽曰此君之荐然实我荐也以臣固有従君之道故也乃下卦之终既值内外之交而同功伊始又适当升降之际则以之进荐而干为金玉坤为布帛【见春秋传注】艮为菓蓏巽为茅苴【见说卦及诸家易】皆当荐之物而我为之进退乎其间不特人当观我我亦当自观所谓自我荐之亦自我观之道也何失乎
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也六四近君而加于臣【三四】民【初二】之上此助祭之賔书所谓作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆称觐光觐者观也而二阳以髙明踞艮髙之上则又合坤离而为国光【坤为国离为光】此正载见之诗羣公助祭所云休有烈光者而賔且观之则其观之所尚为何如者也【鲜于子骏云六四处巽顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗庙其説颇合】按左传陈敬仲初生筮之遇观之否太史以为利用賔于王为代陈有国之象正以陈为三恪之后为賔故云然【庄二十二年陈厉公生敬仲周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎其后陈亡陈成子得政风为天于土上言风变干于坤之上也中有互艮故曰山也艮为门阙干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈防币之象旅陈也百者物备也史记注内卦为身外卦为子孙】若其云庭实旅百则兼诸侯朝王之说葢筮法随象取义与解易不同至唐人定命录载天寳十四年王诸入解筮遇干之观谓己及賔王而大人未见【以干五未动也】遂遇禄山变而返此与郑賔兴之説又适相巧合然亦筮法如是耳
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　此大观也五处君位当在上之观则凡进荐之礼我之所以必观者以为此非人之荐而我之荐也礼所谓君亲制祭者也葢巽礼可观本欲以示观于民今大观在上而我之所自观者皆为民之所观化然则其观我荐者观我也与哉观民也夫民能观则小人无咎君能观己以示观于民则君子无咎上九亦然
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上与五同居巽刚其礼巽与五同而位非正中此诸父诸舅合同异姓之尊而居髙而观不必尽厠之牵牲賛币之列则其所观者凡王之荐与诸臣之荐皆其荐而非已荐也夫非己之荐而犹观之者以观之在上而必先观之在下葢惟恐民志之有未平也故观之也従来宗庙之礼贵在平志故商颂汤孙之祭一曰绥我思成既和且平又曰既戒既平时靡有争此则神道设教殷人尚鬼之显然者大观君子不于是之观而何观已后汉杨宣策灾引京房易传以观其生谓大臣当观贤人之性行然后贡之则汉儒亦有以生训性者【汉成建始初封王氏五侯大风西北起黄云杂土四塞若暝及哀帝封外戚丁传六侯亦然故杨宣引京房传谓大臣之义当观贤人性行以贡于庭否则闻善不终厥异黄厥咎聋厥灾不嗣　虞氏易以生为生民荀九家易作教化之生王辅嗣作自观其道合之性生凡四义皆不确当】且与康成贡士説合总是占验家各有师承不碍同异至宋后则茫无依据耳

　　仲氏易卷九
　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　【震下离上】　三易卦
　　易　否【五来初往】
　　【又易】　益【五来四往】　　　损【二往四来】
　　【此在卢氏虞翻侯果诸家俱谓従否来与推易合若本义谓従益来则又従变言与此不同】
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分【句王弼注直下连动而明六字作句以为刚柔分动不溷乃明则于震动离明义例尽失之矣大谬】动而明雷电合而有章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬嗑象也噬者齿决物也嗑者合也初上二阳为龈刚上下相向而填诸物于其中名为噬嗑但贲象倒见与此并同【噬嗑贲】而不名噬嗑则以上开下动与上止下开有分殊也【离开震动上噬下嗑贲则艮止离开不能合矣】夫开而能动中有决断自能亨通而即以其象旁推之上下两刚同于犴狴决断诸有兼类折狱则噬嗑既亨即因而用狱亦有利焉是何也卦象类颐而中决诸物因名噬嗑【三阴一阳俱在颐中则俱谓之物旧祗以九四当物且谓四刚间断上下必须决去则按之爻词殊不其然谬之极矣】第物以类聚而后始従而分之凡阴阳刚柔皆谓之物传所谓阳物阴物是也今卦従否推又従益与损分推则当未推时刚柔皆聚而不分【否三阴三阳对聚损益三阴内聚三阳环聚】自九四互易而刚柔分焉【三阴三阳自相分隔】所谓物以羣分者而于是下动【震】上明【离】下雷震上电【离】相合成章但以否卦推之则初柔易得五中而柔従上行【卢氏虞氏易侯果诸儒俱谓卦従否来以否之坤初升为干五为柔得中而上行与推卦合第诸家不晓损益分推得半而止故不能全解推卦之法】而以益与损分推则亦以四柔易得五中【朱元晦本义以为本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为得中上行亦与推卦合第不晓否损之推仍是半解且得中上行单指否卦与损益分推无与】以三柔易得二中皆柔之得中而従震而上行者【震为行此上行与否柔上行不同】虽五中以阴居阴殊不当位而开明决断自能出离光之照以为震雷之决虽以之用狱尚有兼利而况噬嗑乎
　　象曰雷电【雷电似宜作电雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例况彖已明言雷电合矣蔡邕石经本李鼎祚易解皆作电雷此必以己意强正之者程传朱本义皆谓此文有互非是】噬嗑先王以明罚敇【亦作勅】法【电故明罚雷故敇法】
　　初九履校灭趾【陆徳明本作止】无咎象曰屦校灭趾【古本此下有止字】不行也
　　噬嗑以初上两刚为断物之具其取象噬嗑而复以用狱为义者虽坎为刑律亦以噬嗑之刚能断决也但初刚従否来当在否时本坤柔之一而今易为震刚而阴没于阳之中似震足【震为足】下垂见刚木【震为阳禾】而不见趾一若以校木为屦緉者校者足械也夫如是则不行矣震为动为行而前当互艮故有此象
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
　　二柔与三柔皆在噬嗑之间而体当大离【一至四成大离】离火炎上则近上者为干腊而近下者为革肉肤者革也礼所谓肤鼎是也【礼别实一鼎为肤鼎】第此六二本损之兑刚兑口上向而二刚隆然于兑口之上所谓鼻也今易以四柔而隆然者亡矣虽二四互艮艮为黔喙【见説卦】为鼻【见荀九家易】而二当艮喙之根但见喙而不见鼻一似従根而噬噬之深而灭其鼻者所谓没鼻之噬也夫艮之所以得称鼻者徒以一刚踞口上与兑口同而今已灭去则凡为刚者皆鱼肉之矣可乗刚乎【宋政和末平江入解者筮之得此爻曰离为戈兵艮为门阙又以艮东北之卦而介乎南离必东北敌人南冦犯阙且将不利乎君矣鼻者君祖也后徽宗果北狩明正綂间魏文靖骥上卦事有云藩篱既虚冦得深入以唇亡之羞来灭鼻之祸】
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也三于大离稍近上则为腊肉腊者火所干也周礼腊人有腊鼎是也【田兽脯鼎实以兔之薧为腊鼎】但三入互坎之内坎为隠伏为病则厚味腊毒【见五行志】容亦有之然故小吝耳何咎焉或曰腊固有毒张协七命云甘腊毒之味此即甘脆肥脓所谓腐肠之药者与遇毒不同
　　九四噬干胏【说文作从内仕声扬雄说今作胏若子夏传作脯虞氏易亦称干脯则又另一字不同】得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光【陆徳明本有大字则与当字不协矣大谬】也
　　离为乾【音干】卦以一阳而夹两离【上离大离】之间则其所噬者直干胏而已然四従损来损下为兑又従益来益上为巽而皆易之为互坎之中是坎本弓也【见说卦】而兑金巽木合之作金矢而贯于坎中虽离火未光【四为离初故未光】而离兵【离为戈兵】之用早见之则我之所噬不过残肉【胏者食之遗】而已得利器此饮食之道吉凶相循所谓于味必思其毒于利必思其难者【太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难也】金矢之得所由必艰贞而后为利也葢刚噬固艰噬刚尤艰明罚敇法端必由此旧以此爻为所噬之物不通即以中四爻全指狱讼牵强傅会亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭镞今食田肉而得九镞者往有之朱本义引周礼钧金束矢狱讼所入者为解其于金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王演易禾必用周礼也【季彭山曰钧金束矢先入之而后聴讼并不见他书恐前古必无是例不可训也黄东发谓先取其金而后与之聴讼虽昏乱之世不为况成周之治哉此皆以臆见论周礼殊为不合葢此専解易谓易解不如是则可谓周礼不是则不可学者当自省耳】