东坡易传

　　六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
　　《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
　　上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之①。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？
　　【校注】
　　① 人或能之：《四库》本无此四字，据《苏氏易传》补。
　　② 太王：《苏氏易传》作“大王”，亦通。
　　六五：贞吉，升阶。
　　《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
　　“贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽①”；则六五为“得志”矣。
　　【校注】
　　① 巽：《苏氏易传》无此“巽”字，亦通。
　　上六：冥升，利于不息之贞。
　　《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
　　“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。
　　
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　　困卦 (第四十七)
　　兑上
　　坎下
　　　
　　“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。
　　《彖》曰：“困”，刚揜也。
　　九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。
　　险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。
　　刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。
　　“有言不信”，尚口乃穷也。
　　《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。
　　“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。
　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
　　初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。
　　【校注】
　　① 六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。
　　九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。
　　《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
　　“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。
　　【校注】
　　① 困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。
　　六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。
　　《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
　　六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。
　　九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。
　　《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。
　　初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。
　　九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
　　其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。
　　《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
　　“用”，九二也。
　　上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：动悔，有悔；征吉。
　　柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危兀危也；五之谓“臬危兀危 ”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危兀危 ”而已。
　　《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。
　　上六足以为配，而六三未足以当也。
　　“动悔有悔”，吉行也。
　　
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　　井卦 (第四十八)
　　兑上
　　坎下
　　　
　　“井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
　　《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
　　食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而来出井，曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。
　　
　　《象》曰：木上有水，“井”；君子以劳民劝相。
　　人之于井，未有锢之者也；故君子推是道“以劳民劝相”。
　　
　　初六：井泥不食，旧井无禽。
　　《象》曰：“井泥不食”下也；“旧井无禽”，时舍也。
　　《易》以所居为邪、正，然不可必也；惟“井”为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居，而邪、正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养“井”者，岂有他哉！得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，“无禽”之渐也，“泥”而“不食”，则废矣。“旧井”，废井也；其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。
　　
　　九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
　　《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
　　九二居非其正，故无应于上则趋下而已。下趋者，谷之道也；失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者，初六也；初六之谓“鲋”。井而有“鲋”，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。
　　
　　九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。
　　《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。
　　“渫”，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故“不食”。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。
　　
　　六四：井甃，无咎。
　　《象》曰：“井甃无咎”，修井也。
　　“修”，洁也。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉者所以为井也，动也实也；井者泉之所寄也，静也、虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其间而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。
　　
　　九五：井洌寒泉，食。
　　《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。
　　此其“正”，与九三一也，所以食者，“中”也。
　　
　　上九：井收，勿幕；有孚，元吉。
　　《象》曰：“元吉”在上，大成也。
　　“收”者，甃之上，穷也。“收”非所以为井，而井之权在“收”。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。
　　
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　　革卦 (第四十九)
　　兑上
　　离下
　　　
　　“革”：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
　　《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。
　　水、火，则有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”则“睽”，所以不“睽”者，“兑”欲下而遇“离”，“离”欲上而遇“兑”，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻；攻而不已，必有一胜；胜者斯“革”之矣。火能革金，“离”革“兑”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之尔。
　　天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
　　《象》曰：泽中有火，“革”；君子以治历明时。
　　“历”者天事也；“时”者，人事也。
　　初九：巩用黄牛之革。
　　《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
　　以卦言之，则“离”革“兑”者也；以爻言之，则阳革阴者也。六爻皆以阳革阴，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以为革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附为利，而所附者以得火为灾，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其见革也无日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九当用“遯”之六二，所以执九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有为”，有为则革之之意见矣。
　　六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
　　初九之所以固我，非爱我也，畏我去之；故未见其革尔。徒见其今之固我而不我革，以为可信而与之处，则及矣。君子见几而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。为初九计，则宜留；自为计，则宜征。六二之所谓“嘉”者，五也；五之所以为“革”者，与初异矣。舍初从五，其吉也，岂复有咎哉！
　　九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣！
　　九三有应于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，则二去矣。二苟去之，则我与初九无所施其革，二阳相灼而丧其所附，则穷之道也。故“征凶，贞厉”。贞者，不征之谓也；不征则与六二处而不相得以相革者也，故危。虽危而不凶，言者以也。“革言三就”，犹曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存则初与三相信，二去则初与三相疑，此必然之势也。故曰：“革言三就，有孚。”
　　九四：悔亡，有孚；改命，吉。
　　《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。
　　下之二阳，以火为革者也；故见革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，则所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留为吉也。上之二阳则不然，其革也以说。革而人莫不说，非有德者，其孰能之？九四，未当位者也；未当位而革，故悔革而说，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，虽未当位，而志自信矣。
　　九五：大人虎变，未占有孚。
　　《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
　　《易》曰：“云从龙，风从虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人为虎，君子为豹。非大人而革者，皆毁人以自成，废人以自兴，故人之从之也，必占其可从而后信。若大人之革也，则在我而已炳然日新，天下之所谓文者自废矣，此岂待占而后信者哉！