群书考索

　　仲春羣祀【高禖太一　朝日　释奠耕借社稷】
　　高禖之祀虽周官所载独缺其文汉郊祀志不言其礼然攷之于古以来乆矣月令仲春之月鸟至之日以太牢祠于高禖故诗曰天命鸟降而生商而毛氏传则曰姜嫄从帝而祠于郊禖诗曰克禋克祀以弗无子而毛氏传则曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故后王立高辛之祠以配高禖今其说载于孔頴逹之正义者可攷也至汉武帝时得太子立高禖之祠而枚臯实为祝辞汉高禖之祠则立于城南而仲春实行其礼晋后从束晢之议以石为主而其祀浸重此祀高禖之礼也而卢植乃谓神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖此其说之不可信也太一之祀虽时祭之大经礼不载十神之说出于术家然攷之于史则有自来矣史记封禅书云天神贵者太乙而太乙之名已着班固郊祀志云古者天子三年一用太牢祀三一而太一实居其一今其所谓十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰太游太一而惟太乙无别名昔为最尊其说不为无谓也武帝祠于甘泉得神马于渥洼水中遂次以为太一之歌宗时则以九宫贵神并祠之其礼始盛此祀太一之礼也而说者谓太乙最尊更无别名遂以其别无名者对太游而谓之小游太一此则说之不可信者也朝日之礼古礼也礼曰王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日觐礼曰拜日于东门之外礼日于南门之外自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之礼遂见于竹宫魏明帝朝日于东郊故朝日之礼又见于东郊盖至于唐而朝日之礼乃谓之祀朝日此其礼之失也是以柳宗元作为朝日之说岂非欲复古乎释奠之礼古礼也大胥曰春入学舎菜文王世子曰凡学春官释奠于先师自唐贞观释奠于学而诏孔頴逹讲孝经而其礼复盛自贞观从房龄朱子奢之议以孔子为先圣而其礼遂定至宗释奠讲经而鱼朝恩预焉此则礼之失也故杜佑详载其事于通典之书岂非欲以复古乎籍田之礼古人重农之意也周礼甸师掌帅其属而耕耨王籍宣王不籍千亩则虢公谏汉文躬耕籍田以为天下先建始躬耕潘岳作赋贞观籍田文本颂之此籍田之礼也然而月或用孟者盖用吕不韦月令孟春之说也月或用仲者盖汉明帝唐开元所行之礼也其时说虽不同而其礼则一也社稷之礼古人报本之意也曰春籍田而祈社稷又曰秋报社稷汉高起丰立枌榆社光武洛阳立太社稷唐于仲春祭大社大稷而其礼为重开元之时升为大祀而其礼尤重此社稷之礼也然而或以社为五土总神勾龙有平水土之功配社祀之以稷为原隰之神稷有播种之功配稷祀之此郑康成之说也或以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地之神此王肃马融之说也其说虽不同而其礼则一也宋朝仁宗重高禖之祀尤极其至景祐讲坛屋牲币之仪寳元去弓韣弓矢之制在康定则着为常祀在庆厯则复用弓韣皇祐中则诏坛徙高爽嘉祐则诏徙近郊宋朝尤重太一之祠以太一飞在九宫每四十余年而一徙所临之地则兵役不兴水旱不作在兴国中则太宗立祠于东南郊而祀之则谓之东太一在天圣中则仁宗立祠于西南郊而祀之则谓之西太一在熈宁中神宗建集福宫而祀之则谓之中太一释奠之礼自眞宗东幸其庙加展拜之仪増元圣之号定所祭二丁之日与明笾豆簠簋之数定内外三献之官与颁仪注祭器之式此释奠之礼至我朝而益盛雍熈籍田则太宗行之明道籍田则仁宗行之则籍田之礼为特备用三献之官则见于景德正屋坛之制则见于天圣则社稷之礼为尤备
　　庙制昭穆
　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆递迁之说而何徇直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而解书曰七世之庙可以观德则宗庙之制止于七庙礼曰辨庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏氏因之至商周而始有七庙是说也杜佑以通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞唐书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿曰有天下者事七庙而谷梁亦言天子七庙则是春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之则杜祐之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是攷之则康成之说于此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相乖不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆故虽至襄王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至襄王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖代　张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者能以是而攷之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺久矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而遂大明于我宋愚于是见本朝儒学之盛焉论礼者宜有攷于此

　　羣书考索卷三十二
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十三　　　宋　章如愚　撰礼门
　　禘祫类
　　王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商颂长发大禘也鸟祀高宗也【郑氏以为祀当为祫】商四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝故长发大禘所以别四时之禘也周颂雍禘太祖也不言大盖周以禘为盛祭巳更春祭曰禴夏祭曰禘周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王郑注云宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之正则是祫也禘也鲁礼三年防毕而祫于太祖【春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也】明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一祫一禘
　　陈礼书曰古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享礼不王不禘又曰王者禘其祖之所自出诸侯不禘降杀于天子也然则鲁何以有禘春秋何以书之盖成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公之庙而上及文王者即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭用于庄公之庙【礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘岂可施于羣庙哉】礼曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔子曰禘自既灌而往吾不欲观之矣盖讥其失礼也汉平帝元始中祫祭明堂后汉张纯以为禘也而章怀太子注云俱是大祭名可通也汉时以禘祫为一祭故其礼始紊光武自十八年幸长安祠高庙诏太常行禘礼至二十六年诏问张纯曰禘祫之礼不行几年纯奏三年一祫五年一禘至是始复行议者以为光武之祭疏而怠矣【魏明帝诏曰汉氏四百年废无禘礼】唐开元六年防毕而祫明年而禘各自以年不相通数凡七祫而五禘至二十七年禘祫并在一歳有司乃觉其非议者以为明皇之祭数而渎矣国朝旧制三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬禘祫之月不行时享以禧祖为始祖元丰中礼官言古者祼献馈食禴祠烝甞并为先王之享未尝废时祭故孔頴达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之禴秋为大祭之祫不废时祭之尝请禘祫之月仍行时享从之其后礼官又以僖祖而上谱失其传国家既求其所自出而不得则禘当缺又从之汉官旧仪载三年一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸毁庙神皆合食高祖南面昭西南穆东南将祫祭前期十日肆师告其太宰太宗大史帅执事
　　而卜日既卜太宰眡涤濯司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一牢笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实小史叙昭穆之爼簋酒正共五齐三酒以实八罇九服内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭司服共享先王则衮冕享先公则鷩冕尸服亦然其曰大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中尸各位木主之左凡七尸用九献王入奏王夏后从王而入奏齐夏尸入奏肆夏王乃珪瓒酌斚彛欝鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始也此为一献后以璋瓒亚献此为二献次奏黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣前祼及乐皆为求神谓之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏王亲牵牲执鸾刀啓其血毛以行朝事之礼乃荐腥肉于尸主前谓之朝践之礼王酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三献也后于是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙之诗堂下以黄钟之调作大武之乐奏大武之时则歌维清及大武之诗献后稷尸时乐同降神乐章则歌思文献先王先公则大司乐云奏无射夹钟舞大武以享先祖乐章则歌天作献文王尸歌清庙献武王尸歌执竞乐同先王先公后荐之后遂以瑶爵亚献凡四献也至荐熟时迎尸入室王酌盎齐献尸谓之再献凡五献也时后荐馈食之笾豆酌醴齐以亚献凡六献也尸食讫王以泛齐酌尸谓之朝践凡七献也后乃荐加事笾豆后以盎齐献尸谓之再献凡八献也诸臣为賔酌沈齐以备卒食三献凡九献太祝设馔于庙门外以索祭名为祊既九献兼作六代之乐遂行加爵为旅酬之始来日又祭为绎　其禘祭肆师卜日如祫祭九献之节庙堂之乐所用乐章祊绎一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙礼云毁庙之主皆升合食而立二尸韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合享于太庙是也其神主位按郑禘祫志大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一其五齐自醴齐而下四齐而已无泛齐酒亦三酒于文王之庙无降神之乐绎祭则同日
　　礼记正义王制云天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注云此盖夏商祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名正义曰此云春礿而郊特牲云春禘者彼郑注云禘当为礿从此为正祭义曰春禘秋尝郑注云夏殷礼也周改春曰祠夏曰礿案宗伯云以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋僖公八年七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭　王制曰天子犆【音特】礿祫禘祫尝祫烝注云犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于犆庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时而后祫凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改之夏祭曰礿以禘为殷祭也正义曰案礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏及商皆与周同祫亦三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭也又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏商三时皆殷祭皇氏之说非也　王制又曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫正义曰礿则不禘者虞夏之制诸侯岁朝皆阙一时之祭也此从南方始南方诸侯春礿祭毕夏来朝故阙夏禘禘则不尝者西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝尝则不烝者北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝烝则不礿者东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时余三时皆祭诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不及禘祭惟犆一祫而已阙时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也
　　议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长郑试尝论之礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣又逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆合升食于太祖则禘小于祫也祫则羣庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘之与祫同得为盛祭则小于祫而大于四时也曽子问主夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也