群书考索

　　杂祭祀
　　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之宫各司其序不相乱也歴代人君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山名川四曰河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四鎭四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张麾以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出史多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中白虎通刘昭范晔高堂隆之徒士五祀为门井户灶中郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐叅用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉【昭四年】唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也【司寒北方之神故物皆用黒】夫蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊汉季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以爱民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣廵海而求神人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于己哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庻得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉
　　时祭禘祫
　　通典曰有虞氏四时之祭名春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏因于虞商因于夏王制曰春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝乃以禘为盛祭之名大宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王诗曰礿祠烝尝于公先王此周四时之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲行九献之礼祭之日王服衮冕而入庙尸入奏肆夏王以珪瓒献尸尸以祼礼降神此祼神之一献也后以璋瓒献尸此为二献也王迎牲奏昭夏始行朝践之礼此三献也后于是献朝事之笾此四献也至荐熟时谓之馈食此五献也后荐馈食之笾此六献也王以醴齐酌尸谓之朝献此七献也后荐加事之笾豆此八献也卿诸侯为賔者以王爵酌盎齐备卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅酬无筭之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆【特】礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不及于太祖则小于祫矣曽子问主于夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数逺近二说不同郑用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也
　　禘祫
　　欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏者曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足駮徐氏者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在位亦既乆矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠乎唐宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五禘而其后禘与祫乃并于一歳是不几于数而凟乎汉官旧仪虽载三年一大祫之制而未能尽行唐开元礼虽有禘祫之制而未必合古此岂非诸生之过欤惟我宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合于古而又羣臣之论足以发明乎古人制礼之义故其礼为益全天圣中王钦若为祫飨对则有谨时思而合祀事以象夫宗子收族合食之义熈寜中礼院言僖祖为始祖则孟夏禘祭当正东向之位而其下则以昭穆为序焉猗欤盛哉禘祫之义乆失于汉唐而独明于我宋岂非诸儒讲学之功乎