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　　偶句
　　训释未着则四书之道或晦
　　训释旣成则四书之道始彰
　　其论中庸则曰至诚为中庸之枢纽
　　其论大学则曰明德乃大学之纲领
　　解鲁论之忠恕则有万殊一本之说
　　解孟子之仁义则有天理人欲之辨
　　时政
　　主上崇四书肆我皇上聪明天纵辉光日新逊志经筵研精道阃迩者亲洒宸翰崇文公以其所着四书有羽翼斯文之功有扶持治道之益宠以师垣封以上公盖以示人心趋向之端解天下防昧之见是岂特为文公计哉直将为四书计也岂特为四书计之抑将为吾道计也大哉王言一哉王心愚知其为天地立极为生民立心为天下万世开太平也
　　御笔褒赠每观朱熹所著论语孟子中庸大学等书经解发挥圣贤之蕴羽翼斯文有补治道朕方励志讲学缅怀典刑深用褒嘉可特赠太师追封信国公【朝报】
　　结尾
　　当先示于四书虽然紫阳教人之法皆以大学语孟中庸为入道之序而后及于诸经不先以大学则无以提纲振领而尽语孟之精不参之以语孟则无以融防贯通而极中庸之旨趣不防其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉吾是以知易之本义诗之集解礼之通释与夫通鉴之纲目语录文集诸书虽其著述不一未有不本于四书也学者茍能讲明四书之旨于其先则其他诸书端可以类学矣不然圣天子天语褒崇宸章炳焕何以独致意于四书乎
　　当无愧于四书虽然文公之学非特寓于著书立言之间而尤达乎修身养性之妙故所以嗣伊洛之渊源开百世之统绪者虽见于论孟中庸大学之四书至于尊德性而道问学致广大而尽精微则又有无愧于是书之所发明者世所谓通经之士博学之流为不少矣然敝精疲神穷年皓首所得者章句训诂之美所安者吟咏诵读之勤求其本防则颠迷惑乱旷荡忘返上不足以事君亲下不足以抚民物若几于玩物而丧志者其亦何取于穷经学古之为哉故爱慕文公之书而能玩味不忘者虽取于好之之笃景仰文公之行而能佩服不忘者尤贵于得之之深不然则四书之具存义理之昭著不过为当世之士追逐时好充箱盈箧快场屋拾青紫之计耳其于斯道之大果何益哉圣天子风化天下敢以是为献
　　当有得于二书虽然中庸之道虽难能而其妙亦可徐造大学之说虽易知而其理则无终穷学者如之何而可以进此曰穷理以致其知反躬以践其实持敬一说所以成始而成终也茍能用力于此而真积力久以至贯通则大学非浅近也等级秩然如规斯员矩斯方凖斯平绳斯直虽一毫不可越而极其至焉则一贯矣中庸非深奥也精粗一贯则与天地同其大日月同其明四时同其变化而道果不逺人矣呜呼非知道者其孰识此
　　羣书防元截江网卷三十三
　　钦定四库全书
　　羣书防元截江网卷三十四
　　异端　　　　附　　杨墨　　佛老
　　事实源流
　　孔子曰攻乎异端斯害也已【语】先王大道陵迟隳废异端并起若杨朱墨翟放荡之言以干时惑众者非一【孟序】今师异道人异论百家殊方臣以为不在六艺之科孔子之说者勿使其进然后统纪可一法度可明【董仲舒防】庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹衍迂而不信【扬五百】周罔君臣之义衍无知于天地之间虽邻不觌也【问道】周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间【韩原道】韩愈诋排异端攘斥佛老【进学解】
　　杨墨墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰之则以为爱无差等施由亲始孟子曰天之生物也使之一本而夷子二本故也【孟滕文上】杨朱墨翟之言盈天下杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也杨墨之道不息孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣者能言距杨墨者圣人之徒也【滕文下】杨子取为我拔一毛而利天下不为也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之【尽心上】墨家者流贵俭兼爱上贤右鬼非命上同【前艺文志】墨者俭而难遵是以其事不可偏循【太史公六家要防】杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也【扬子】
　　佛老道家使人专一动合无形澹定万物与时迁徙应时变化【太史公六家要防】道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虚无为本以因循为用【同上】老子之言道德吾有取焉及捶提仁义絶灭礼学吾无取焉耳【扬子】老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道而非吾所谓道也其所谓德德其所德而非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也老子之所谓道德云者去仁与义言之也古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于周公孔子者也其亦不幸而不出于三代之前不见正于周公孔子者也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之易也责饥之食者曰曷不为饮之易也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥为夷也不塞不流不止不行人其人火其书庐其居庶乎其可也【韩愈原道】今夫二氏行乎中土也盖六百余年矣其植根固流波漫非所以朝令而夕禁也【韩答张籍书】且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于有道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也【韩与孟简书】有周孔必有杨墨要在有孟子而已今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨者甚矣独昌黎先生露臂瞠视诟之于千百人内其言虽行其道不炽【皮日休】夫释氏以清浄恬虚为禅定以柔谦退逊为忍辱故怨争可得而息也以菲薄节苦为修行以穷达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则其本衰代之风激之也【李节】
　　偶句
　　夷子窃仁贻祸万世
　　老氏道德流为少恩
　　孟子本仁义而杨墨亦出入于仁义
　　韩愈言道德而佛老亦出入于道德
　　儒者之道先于明理而老氏之学亦明理然其流有絶灭理学之弊
　　儒者之道本于六艺而庄周之论亦得于六艺然其流有焚灭六籍之祸
　　自孔孟不传之后而黄老之学唱于盖公和于贾谊大炽于司马谈之父子而吾道一厄矣
　　自董仲舒旣没之后而释氏之学汉明帝无故开其端梁武帝无识宗其教唐宪又从而实其怪异之迹吾道又再厄矣
　　皇朝事实
　　太宗太平兴国八年上谓宰相曰凡为君治人即是修行之地行一好事天下获利卽释氏所谓利也为君者抚育万类皆如赤子无偏无党各得其所岂非修行之道乎　淳化四年诏近臣曰虚静致治黄老之深旨也夫万务自有为以至无为无为之道朕当力行之【长编】高宗绍兴十年上宣谕曰朕于释老之书未尝留意盖无益于治道也【圣政】十一年上曰三代之世士大夫尽心礼法鲜有异端之惑自汉明帝金人之梦佛法流入中国士大夫靡然从之其上者惑于清净之说而下者惑于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通天下之故与礼正心诚意者佛氏清净之说果有以胜之乎至若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃与夫作善降之百祥作不善降之百殃者即佛氏祸福之报也士大夫不师六经而尽心佛法殊为可笑【同上】十二年上曰朕观人主欲消除释老二教或毁其像或废其徒皆不适中往往而炽今不放度牒可以渐消而吾道胜矣　二十六年上谓执政曰朕谓人主但当事合天心而仁及生民自然享国久长如高齐萧梁奉佛皆无益僧徒不耕而食不蚕而衣无父子君臣之礼以死生祸福恐无知之民竭民财以兴建塔庙蠧民伤教莫此为甚【系年录】
　　关洛发明
　　明道曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也【遗书】彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之　释氏本怖死生为説岂是公道唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也夫不相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣彼固曰出家独善便于道体自不足或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚不化岂有立伪教而人可化乎　学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入其中矣顔渊问为邦孔子旣告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于己则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是须着如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得　释氏以不知离去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏其实是爱身放不得故说许多譬如蝜蝂之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也　佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【并遗书】道之不明异端害之古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也承其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周徧其实乖于伦理虽云穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此【详见二程门】
　　伊川曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至于杨墨至于杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也　释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上攷之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹上看断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有不合者　谢显道厯举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却【并遗书】张子曰释氏妄意天性而不知范围大用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也　浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄幻可谓知人乎天人一物輙生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道感者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎【并正防】
　　朱子曰邪说横流壊人心术甚于洪水猛兽之灾惨于夷狄簒弑之祸故孟子深惧而力救之　孟子苦死与杨朱墨翟辨是如何与他有甚寃恶所以辟之浑如不共戴天之讐能言距杨墨者圣人之徒也才说道要距杨墨也便是圣人之徒　孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也　儒释之异正为吾心与理为一而彼以心与理为二耳彼见得心空而无理此见得心虽空而万物咸备　释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不要而不理　问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则无也道夫于此未安先生曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异熹与之言正是大本不同　某氏云释氏所谓性犹吾儒所谓心释氏所谓心犹吾儒所谓意此说好　释氏便不理防理吾儒必要理防理　吾儒见得个道理如此了又要事事都如此佛氏则说便如此作也不妨其失正在此　佛说万理俱空吾儒说万理俱实　圣贤论道理句句是实事直是攧扑不破如禅和子谈说妙总是脱空如琉璃瓶非不好看但触便破　释氏只见个鹘沦底性自家这里靣却有仁义礼智信　释氏空底却做得实自家实底却做得空要处只争这些子佛氏要空此心道家要守此气皆是安排子思作中
　　庸只是戒谨恐惧便自然常存不用安排　老子之术冲啬不肯役精神　老子之学欲保养其物以不死释氏之学欲此心不生不灭二者皆是逆天道屈伸消长之变若吾儒则顺之而已　欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则灭顺之则已释氏则皆悖之也天下只是这道理终是去不得如佛老虽灭人伦然自是逃不得如无父子他却拜师为父以其弟子为子长者谓之师兄少者谓之师弟但是他只防得个假底圣贤便是存得个真底　佛家说要废君臣父子他依旧废不得且如今一寺依旧有长老之类其分亦甚严如何废得但皆是伪　佛初入中国止是说修行未有许多禅底说话　今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性　胡明仲侍郎自说得好人生物也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽释氏称其有见只是见得个空虚寂灭不知他所谓见者见个甚底莫亲于父子他却弃了父子莫重于君臣他却絶了君臣以至民生彝伦之间不可阙者他一皆去之所谓见者见甚个物　圣门只说为仁不曾说知仁上蔡一变而为张子韶上蔡所不敢冲突者张子韶出来尽冲突了近年陆子静又冲突出张子韶之上　游杨谢三君子初皆学禅后来余习犹在故学之者多流于禅游先生大是禅学　老子忍心无情其流多入于变诈刑名太史公特地与申韩同传其源流实是如此佛氏之学自达摩西来之后只说人心至善其徒又
　　取庄老之说附益之其说愈精然终不是正理耳佛氏之原出于杨氏而不爱己身以济众生又入于墨氏后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张直至梁防通间达摩西来然后一切被他扫荡不立文字直指人心人才聪明便被他引诱将去　问佛与庄老之不同处曰庄老絶灭义理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽　以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者恱之矣以其有死生轮回之说而自谓可以不沦于罪苦也则天下之奴爨婢髠黥盗贼亦匍匐而归之矣【语录】