图书编

　　系辞曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象虽曰乾象天坤象地其实即干之象即坤之象龙亦所以象牝马亦所以象其余震雷巽风坎水离火艮山兊泽可类推焉谓象有三様不可也卦必有画气之消息自下而上画竒画偶虽各不齐而画卦必自下始以气从下而升上于六位观一年十二月一日十二时自子至巳自午至亥隂阳各六乃其定数所谓兼三才而两之故易六画而成卦是也卦必有爻初三五为阳位二四上为隂位得位则正失位则不正且于中要知何爻为成卦之主如屯初九九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名纯阳故名之曰干纯隂故名之曰坤上坎下震故名之曰屯是也卦必有义如屯当济屯当开需当不轻进讼当不成讼泰则通泰蛊则饰蛊各有其义是也卦亦有两卦相因以为名义如干之与坤坎之与离蹇之必解丰之必旅剥复夬姤否泰损益其名义每相因或相反者是也卦必有徳如干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊说是也彖传以释卦象传以释爻卦爻当一以彖象为主中间或发文周所未发者有之谓其各发一义则非矣然则学易者务得四圣画象系辞之意而后可乌可以己意防之哉繋辞曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故曰爻然爻分六位故以初二三四五上为隂阳之定位矣然九六为爻之隂阳或以阳爻居阳位或以阳爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居阳位其变动则无常焉须以位为主以九六所值之爻为客所谓周流六虚是也爻分三才故以下爻为地中爻为人上爻为天矣然合六画又以初二为地三四为人五上为天所谓六爻之动三极之道是也爻分中正故以二五为中隂阳得位为正矣然中正之道亦有不可执一论者茍当其时则如复之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆非正位而曰可贞不当其时则屯履之九五皆得中皆当位而曰贞防贞厉且其正中中正各有指也爻取相应故以初四二五三上为应位矣然隂阳相得乃为正应如恒彖刚柔皆应是也艮则曰上下敌应不相与也未济则曰虽不当位刚柔应也所以有六爻皆应者如泰否是也有不皆应者如乾坤八纯卦是也有以刚中相应者如师临升萃是也有以一爻而五爻应者如比与小畜是也六爻隂阳以少者为主如师比谦豫同人大有固不待言如屯俱二阳屯初动而利五陷而防二中则为包上则为系看其所居之位何如也至于隂阳虽居相应之位有不相应者有以应而吉亦有以应而防者有以无应而防亦有以无应而吉者又当看其本爻应爻为何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承阳阳乘隂为顺以阳承隂隂乘阳为逆承乘宻比要当以时而措焉所谓凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之应爻或如干龙渐鸿之一物或咸艮之取诸一身或如井之统六爻以取义或如坤之分爻以取义或有巳正而他爻取之以为邪者或如巳防而他爻得之以为吉者如屯之初非不正也二近之则以为冦旅之上非不防也五承之以得誉焉以是类推之爻可通矣
　　系辞曰列贵贱者存乎位爻有君臣谓九五为君位夫固不可易者此惟论其位则可若毎卦必以五为君二为大臣三为逺臣四为近臣初为民上为隠逸宁不失之大拘泥乎易道变通断不然也即如干飞龙在天比显比王用三驱临知临大君之宜萃萃有位革大人虎变涣涣汗其大号诚哉其为君也如明夷箕子之明夷大过老妇得其士夫恒妇人吉夫子防渐妇三嵗不孕小过公弋取彼在穴姑举此数爻最明显者果君道否乎初为民如讼不永所事小有言噬嗑屦校灭趾旅琐琐诚为民也如屯之利建侯象曰以贵下贱大得民也何为而谓其非君也至于复之不逺复无妄之无妄往吉益之利用为大作震之震来虩虩笑言哑哑吉数爻在一卦之中俱为最善或不可以初而少之也二爻如干见龙在田师王三锡命晋受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂方来谓之为大臣然也如之克家泰之包荒离之黄离谓为君道不可乎三爻如坤之或从王事大有公用享于天子益告公用圭谓之为逺臣然也既济髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首谓为君道不可乎四爻如比外比之贞吉观国之光利用宾于王坎纳约自牖谓之为亲臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山谓为君道不可乎上爻如蛊不事王侯髙尚其事遯肥遯无不利谓之为隠逸然也师大君有命开国承家小人弗用大有自天佑之吉无不利离王用出征有嘉折首获匪其丑恐谓之为君道亦可矣余不能详姑举每爻君道之不可拘滞者以见易之为易人人可用不可执泥而不通也况君之所以为君者以其足以为之主也故大君为天下主国君为一国之主严君为一家之主天君为一身之主而卦之君爻而匪君义者或有在他位而得君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳况观诸彖传需曰位乎天位履曰履帝位取刚中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中涣曰柔得位乎外而上同是刚是柔且无定位也在君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳既济曰刚柔正而位当矣未济曰虽不当位刚柔应也噬嗑曰虽不当位利用狱也是位且非所论矣然则六爻其何以观之系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要旡咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以此观玩六爻孰云无据而必拘拘于君臣之定位哉虽然干彖曰六位时成时乘六龙系辞曰周流六虚惟变所适惟果知所谓虚所谓时而爻位洞然矣
　　隂阳卦爻中正者易之桢干也小大徃来上下终始刚柔浸长当位时行易之血脉也元亨利贞吉凶悔吝无咎厉易之断案也
　　系辞曰以卜筮者尚其占又曰极数知来之谓占是谓占非易不可也然居则观象玩辞以明夫吉凶消长之理动则观变玩占以协夫进退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵谓易为卜筮之书易只为卜筮而作谓画一卦如掷珓爻辞如籖辞故以占为本义至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道了然犹是就人占处説及孔子系易又非文王之易矣曰后人但见孔子説义理而不复推本文周之意又曰到夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説为文王之説也然则四圣之易果不同而伏羲文周果不为义理作欤尝求之不得其説也况天地间变化莫测一以义理为主惟占之义理而协焉则纲常所系死生以之茍以卜筮为主第恐忠孝卜筮不吉而君亲之难果可避欤乱贼卜筮大吉而凶逆之谋果可试欤虽理有不协则神必不从而古之元凶巨恶假此以惑乱天下者不少也唐敬宗时卜者苏元明与染工张韶同谋不轨而卜筮误之可鉴矣若谓事之吉凶两岐道理处置不得所以用占然则天下果有不可道理处置之事而占不常用则易亦为可离欤以易中之一端谓其足以尽易则小道可观而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以无恒之人未卜筮欤是可以识占之义矣要之学以孔子为宗也孔子谓加我数年五十以学易可无大过其所谓学者果卜筮欤晚年韦编三絶抑以卜筮之妙无穷而必欲精通其占欤后儒不得其説乃谓三圣主卜筮孔子主理义晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并行不悖是亦欲主占而不知占之所以为占欤系辞曰易者象也岂圣人以己意为之象哉盖天垂象见吉防圣人象之乃圣人法天之学一皆因其自然以通神明类物情故六十四卦三百八十四爻皆象数也曰八卦以象告岂法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月而已哉夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象所以八卦成列象在其中凡天地雷风山泽水火变化云为百物不废莫非象也曰鼔天下之动存乎辞观其辞思过半矣观象玩辞岂无别哉盖圣人设卦观象系辞焉而明吉防所以彖者言乎其象而辞亦象也曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也象岂足以该其数哉盖参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象而数亦象也曰以制器者尚乎象象不滞于器乎盖形而上者谓之道形而下者谓之器道器本不相离而备物致用立成器以为天下利孰谓象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知来而吉防悔吝亦可谓之象乎盖吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也所以爻象动乎内吉防见乎外孰谓吉防悔吝专属之占而非象也曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚不可为典要何定象之可见乎盖阖辟变通见乃谓之象所以圣人立象以尽意设卦以尽情伪否则易不可见则乾坤几毁矣周流变动孰非可见之象也曰干以易知坤以简能易简而天下之理得矣无往非象无往非易可以为易简乎盖生生之谓易成象之谓干效法之谓坤知干之所以成象而坤亦效法乎干则极数知来变通不测以此斋戒退宻而易简配至徳矣可见居则观象玩辞即彖者言乎象者也动则观变玩占即爻者言乎变者也卦不变则占彖变则占爻非爻専于占而彖専于辞也是故防通繋辞而得其防斯可以语周易之象义矣若曰干为圜为金为玉坤为布为釜则又引伸推广易象之类而据此明易不可也玩象者慎之
　　易虽广大悉备其实只是乾坤竒偶二画而已乾坤竒偶之画隂阳之象也故系辞曰干阳物也坤隂物也乾坤小象传曰潜龙勿用阳在下也履霜坚冰隂始凝也往来上下变化周流盈天地间皆隂阳也皆易也故乾坤为易之緼也观易字即日月二字所谓隂阳之义配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂阳之秀而精气为物防魂为变乃万物中之最灵者耳何以体备乾坤之徳邪一隂一阳之谓道而继善成性则性道莫非隂阳况干以易知坤以简能而知能易简非吾性之乾坤乎所以知崇礼卑崇效天卑法地而成性存存道义之门则日新富有之徳业备是矣噫乾坤非二物知能无二体也阖戸之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变也干知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之谓干效法之谓坤即效法其所呈象者也于此果能知至至之知终终之则不习无不利而生生不穷可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可与言乾坤易简之学易以画为主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲辞本于文周而孔子賛易皆所以发明伏羲文周之卦与辞耳后之学易者其可不以孔子为之主乎史称孔子读易而为之传则传即孔子所以释卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心画而易道可明庶不惑于诸家之臆说矣若云周爻已不尽同于文王孔翼亦岂尽同于文王周公如是则四圣各一其易矣不知易无穷四圣之卦爻象辞亦无穷而其义一也彼周之不尽同于文者文王统明乎一卦周公详发于各爻孔子述而不作各因卦爻之辞而賛之也惟大象则推一卦二体之义以尽其故不同耳茍谓孔子不同于文周是释其辞而异其义也岂知孔子者哉呜呼惟其不以孔子为主所以谆谆于古易今易之说象数义理占筮之分果何益也但三圣古易为郑康成王辅嗣错乱信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可尽非者在至谓执孔子之传以为定说则易之为用反有所局不足以通天下之故信斯言也不几于叛孔子乎是故志在宗孔虽多言取咎弗恤也
　　易之要止在中正二字中固足以该正然中易识正难明也何也阳贵隂贱初三五阳二四上隂或中或正皆以此为凖也然干九二曰龙徳而正中坤六五曰黄中通理正位居体豫六二曰不终日贞吉以中正也艮六五曰艮其辅以中正也谓之中固然也亦何为而谓之正乎坤六三无妄九四皆曰可贞矣然屯九五大贞防夬九五贞厉革九三旅九三皆贞厉者又何谓也咸九二大壮九二九四晋初六解九二升六五未济九二六五皆谓之贞吉矣巽上九节上六乃谓之贞焉蛊九二不可贞矣随六三乃谓之利居贞頥六五乃谓之居贞吉艮初六乃谓之利永贞焉归妹九二利幽人之贞矣巽初六利武人之贞升上九利不息之贞焉盖一卦一爻各有攸当使一毫未妥不可以语贞也所以乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞同人利君子贞否不利君子贞随元亨利贞无咎无妄元亨利贞匪正有眚贞可以一定拘之哉信乎中有定位故易识正无定在故难明果能于易而得其所谓贞斯可以用易斯可以语学矣
　　问干以易知坤以简能知属之干能属之坤然也乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞乾元资始乃统天坤元资生乃顺承天是坤即顺乎干矣谓能即顺承乎知也可乎哉知行合一之说求之乾坤当必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一极观之有天必有地言天则有以该夫地自一朝观之有君必有臣言君必有以该夫臣自一家观之有夫必有妇言夫则有以该夫妇自一人观之有知必有能而言知则有以该乎能故乾坤知能虽若并举夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻则又专夫知矣孰知知至知终者知也至之终之非能乎不习无不利者能也不疑其所能非知乎孔子谓道之不明不行若并陈矣人莫不饮食也鲜能知味也何为而偏于知也孟子谓良知良能若并举矣孩提无不知爱亲知敬长也何为而偏于知也盖干足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫妇而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道无成而代终乎噫乾坤大义不明何怪知行合一之辨纷纷于后世也
　　圣人之学心学也圣人之易心画也心无动静无隠显是心本无象圣人特画卦以象心凡天地间成象成形百千万类无一非心无一非易无一非学矣然则六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非圣人之心学乎世之论易者以易求易不知求易于心或谓易无方体而寂心于虚无或谓易止象数而滞心于名物又恶知一卦一爻皆吾心之学天地万事万物之变化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而谓其明圣学也吾不知之矣
　　占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮于一巳或外焉卜筮于众人或幽焉卜筮于神明皆占也如即占之象乾元亨利贞即所占卦之辞或初爻动则一即占之变潜龙即所占象中之象潜龙勿用即所占爻之辞所谓象辞变占岂判然不相谋哉夫易以象明则观象足矣乃云象义何也盖义以释象亦有不尽于象者需彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷也以象言之本上陷下健乃云刚健不陷盖由其能需则不困穷所以刚健不陷者需之义也随九四象本有获而又云贞防其义防也复六三象本频复厉而又云无咎者义无咎也以此推之义有出于象之外者易可执一说论之哉问学易虽从孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一贯安在邪曰干知大始知此则知一贯未达曰五十六卦即八纯卦之错综六子即乾坤之变化坤即顺成干健者也两间化育孰非乾道统括之哉