图书编

　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也子曰假我数年五十以学易可以无大过矣
　　周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见防卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神
　　程頥曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也至防者理也至著者象也体用一原显防无间观防通以行其典礼则词无所不备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通
　　张载曰易为君子谋不为小人谋
　　邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非天下之至神其孰能与于此
　　朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两义一是变易是流行者一是交易是对待者
　　易中之辞大抵阳吉而隂凶亦有阳凶而隂吉者盖有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶
　　易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四者
　　伏羲六十四卦即易也其所画竒偶即象也即文字也横圗圆图方图与古太极图或皆出于伏羲不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首艮商归藏首坤周易首干虽所尚不同而六十四卦则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典要而伏羲示之以画画即易也文王縂一卦而系之为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之賛易也述而不作縂为十翼大象传所以释卦辞也小象传所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之余而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推本于孔子始有仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推衍之非不显然可信而于用九见羣龙无首用六利永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天图象隂阳升降竒耦对待一出于天地自然之运又如乾卦中云行施即坎之升降大明终始即离之往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则取象牝马周公于干则取象乎龙孔子于乾坤则取象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即拟之节配之五行列之元防运世类之为日月星辰水火土石与干天坤地离火坎水之象絶不相类如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取证于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无辞之前果无占乎论语不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其说则卦皆起于一竒一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阳五隂之卦即一隂一阳之卦也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三絶果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎黙识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼则吾岂敢
　　易名义
　　易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆所谓书是也曰易与天地凖故能弥纶天地之道此则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰易之为书也不可逺为道也屡迁不可以书与理而截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是三者而后易之义始备如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂此变易之易也如乾坤坎离八卦自相对相交阳交于隂隂交于阳此交易之易也如一卦隂阳自相上下往来变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不亦亲切而着明乎惟隂阳生生则其消息盈虚自然无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神曰生生之谓易此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
　　学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之辞哉盖天地人物总只一隂一阳流行变化阳竒隂偶故羲画竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首干次坤于干曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰用九见羣龙无首用六利永贞孔子系辞曰干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天之干身即承天时行之坤则成性存存可乆可大诸卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简之学具载简篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】
　　上篇乾　坤　屯　　需　讼　师
　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有谦　豫　随　蛊　临　观　噬嗑
　　贲　剥　复　无妄　大畜　頥　大过坎　离
　　下篇咸　恒　遯　大壮　晋　明夷　家人
　　暌　蹇　解　损　益　夬　姤
　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兊
　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　　易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画竒偶错综有以相对言者有以相反言者故上篇如干与坤頥与大过坎与离相对者六如屯与需与讼相反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相对者六卦縂十八卦也下篇如咸恒遯大壮相反者三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小过相对者二卦亦縂十八卦也泛观上下篇卦数三十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八卦成篇隂阳上下各以类分如复在上姤在下大过在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤隂阳之纯也坎离隂阳之中也乾坤定覆载之地坎离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兊则皆隂阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一隂一阳之谓道生生之谓易上下篇孰非隂阳之义哉其余则伊川先生发挥尽之矣

　　易上篇　　首乾坤　　终坎离

　　易下篇　　首咸恒　　终【未济既济】

　　易上下篇义
　　乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上用各有所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无以为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇者皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一隂说之而已非如一阳为众隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯頥习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至上或得正位也生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又隂众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变防也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪于隂頥是也隂居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二隂中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女少长之序天地之大经阳少于隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所陷溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌也有坎者皆在下篇困并涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重于隂也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上乃皆在下篇咸益渐旅困涣未济也惟随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非隂少可敌以长男下中女少女故为下之若长少敌势力侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则頥中四隂不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚隂之胜也

　　一　阳象
　　易之象
　　　隂象

　　学易大防【附】
　　孔子曰生生之谓易又曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神象若不足以尽易也然易也道也神也一也不可得而见也惟神明于衷者真见形上形下道器浑融则知象即隂阳不测生生不穷之易矣何谓象一竒一偶是也者竒也阳之象也者偶也隂之象也天垂象见吉防圣人象之象此者也是故盈天地间莫非隂阳之变化伏羲俯仰逺近通神明类物情见隂阳有竒偶之数故画以象阳画以象隂名之曰乾坤见一隂一阳生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽离兊又于八卦错综而重之为六十四卦焉然六十四卦则又皆反对次第而成之者也其对者八如干与坤頥与大过坎与离中孚与小过其余屯既未济则皆相反是也合之三十六析之上下经各取十八卦而易之书备是然亦孰非天地隂阳自然之象乎故因象异名即伏羲之易也羲易虽无文辞而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之辞孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系辞文言说卦诸篇所以统论卦爻之防也可见伏羲六十四卦之画画以象也文周孔子之辞辞以象也象虽至隠至至杂至动其变化不齐而元亨利贞吉防悔吝厉无咎占亦不一要亦因其象之变而异其占耳故曰易者象也象也者像也又曰圣人设卦观象系辞焉而明吉防信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之变化而偶又竒之变也圣人惧其义有难明间又取诸物以象之其所取物亦皆卦画原有此象非圣人故为此以发其义也是故文王于各卦举牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各卦亦举六龙飞跃履霜坚冰之类以极其孔子又于文周辞外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉防悔吝亦孰非象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦象乎然则由孔子之大彖传小彖传以求文周由文周之卦辞爻辞以求伏羲而易象其庶几矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未画之象无言之辞即所谓易与道与神之谓也以此洗心宻藏得其所谓生生不测焉者则居观动玩无一非变无往非占而天地之法象无一非教吾亦无往非法天之学矣乾坤易之源学之宗也源一则流清宗淆则泒乱曾谓学易可以不明四圣首乾坤之防哉彼统天承天易知易从道本一也各卦爻皆乾坤九六之用尔故曰乾坤毁无以见易潢观玩象辞变防敢杂以意见祗述本防以究竟一源之大宗云