家范典出继部

晋刘氏问曰弟子遭所生母艰弟子有儿出后伯父承嫡当心丧三月不徐邈答曰庶祖母服礼无正条往年临川王服太妃已为成制今出后承嫡者当依为人后降本亲一等宜制大功九月宋庾蔚之谓庶子为父后不得服其所生以服废祭故也已出伯父即为祖嫡何由得服父之所生乎　　为庶子后为庶祖母服议
晋王冀答刘系之问云凡不继大宗而立后及为后而不为所后制服皆非礼也然据已为后则不得不从为后之制若庶子立后不继祖宗己服无重可传亦何居而不服庶子若先受重承事则制有疑谓当与庶祖母同宋庾蔚之谓所后父若承祖后则己不得服庶祖母也父不承重己得为庶祖母一周庶无传祭故不三年也　　居所后父丧有本亲丧服议
晋韩康伯问荀讷云有人奉其伯后服制未除复有本父丧当复应还所生两处作丧位不若作垩室今当服斩先斩以居垩耶答曰今身有所后重服未练虽有所生之丧无所改易既练则当服周布冠帻首绖齐衰先丧既练已有垩室唯当服周以居之耳不复还本家作丧位韩重问既为人后先服重制岂当有改然今要当有时还本哭临并本亲赴吊不设丧位情为不安可于本亲兄弟次作垩室归来处之不荀重答意谓身有所后重服当不得复于本兄弟庐次作垩室归可设哭位而已宋庾蔚之谓礼齐衰斩衰之受服大功变既练之服计缕升数从其粗者若升数同则不变绖带而已今代则不然应别制本亲周服还本家则着之时代不同不得全依礼今以垩室为对吊之所故应还本家立垩室在诸弟之下以受吊设使本家远便当于别室不得于所后灵前受本亲丧之吊　　出后者却还为本父服及追服所后父议或问许猛云为人后时有昆弟后昆弟亡无后当得还不若得还为主不猛答云丧服传曰何如而可以为人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗虽重犹不夺己之正以后之也推此而论小宗无支子则大宗自绝矣子不绝父之后本家无嗣于义得还出后者还本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙已降服周涉数年乙之妻又亡丙服父在为母之服今叔父自有子丙既还本当追报甲三年服不若遂即吉则终身无斩衰之服博士曹述初议曰礼大宗无子族人以支子后之不为小宗立后明弃亲即疏叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙后非礼也子从父此命不得为孝父亡则周叔妻死制母服于义谬也今归本宜制重以全父子之道或难曹曰礼日月过而后闻丧则有税服当闻丧之日哀情与始遭丧同是以闻丧或在数十年后犹追服重甲死丙即知丧哀情已叙为出后降周者服制耳三年之丧称情而立闻父丧积年哀戚久除今更制重是服非称情之义若依税服失其类矣且子为父不过再周丙尝为甲已服周矣今复制重是子为父服三周也岂礼意乎答曰丙于礼无后乙之义丙既不得成重制于乙又阙父子之道人子之情岂得无追远之至戚乎就使情轻于日月已过而后闻丧服父之礼宁可便废今以哀戚久除方制重服为难过矣父之于子兼尊亲之至重礼制斩衰三年明其兼重也齐衰周服非所以崇尊亲之至重丙虽尝为甲服周岂礼也哉而数以为父三周乎或难曰礼妇人有父丧未练而夫家遣之则为父服三年既练而见遣则已犹如为人后者亦为所后斩衰三年为父服周服制既同则义可相准若甲死未练而丙归则应为三年今丧已久于礼不应追服答曰礼妇人适人则降父服周为夫三年既练而见遣父服除矣重制已成于夫故虽及父母之家父亡不得复为父服三年不二斩之义也妇人于礼得成其重制于夫丙于礼无后乙之义虽甲丧久除而丙归既已不得成重于乙今又不为甲追制重服是丙为人子终无服父之道也张湛为曹曰礼所称为人后后大宗所以承正统若非大宗之主所继非正统之重无相后之义今乙虽无子于礼不应取后于甲甲之命丙丙之后甲皆为违礼若如前议则兄弟以子相养者代代有之此辈甚众时无讥议盖同系一祖兄弟所生犹如己子非犯礼违义故也虽非礼之正义亦是一代成制由来故事岂可以甲命独为非理丙从便为失道此之得失自当与代人共之耳今所疑于丙既当持服与不议者以为丙归宜制重引税服为例恐非明证夫税服者自谓日月已过而后闻丧闻丧之日即初死之时为制服之始今月数得全哀情得叙为人后者父终则尽心极哀但逼于所后抑情降服以尊父命及其还归论丧则已积年即事则必有降杀而方复追所谓不称情者矣过时而不知丧则是平吉之人既初闻之则同于始死与丧过而归何得为例若谓丙既不得全重制于乙又阙子道于甲故更服重即所谓全父子之道犹非税服乎又设难云妇人父丧既练而见遣为父服周以准为人后者既还所生父丧已久于礼不追此议何疑答曰正以妇人得成制于夫丙不得成重制于乙今丙于礼诚无后乙之义然据受父命为人子与妇人出适者皆为本亲降服一等为所后及夫制服三年其义正同也今以妇人既练见遣重制已成于夫故不为父三年今谓丙本不应为乙后然丙既奉命为乙子则许其降本亲之服及其丧过而归则重制成于所后矣若不服重制其本亲乃岂可终身无斩衰之服直是率怀而言无所依据耳又范宁问孔德泽云甲无子取其族子乙为后所生父没降服周甲晚自生子乙归本家后甲终乙当有服不若服当制何服孔答曰代人行之似当无服继母尝为母子既出服周推此粗可相兄范又难必当有服未辨服之定准云继母既出服周此礼所出为分明释耳孔又答云继母出为服周是父没而嫁贺循要记亦谓之出当以舍此适彼不独在嫁可以意领故不必继于本也江熙难范云往因礼亲反因礼疏何嫌顿尽乎未若相遗于江湖既还宜各反服也宋庾蔚之云尝为父子爱敬兼加岂得事改便同疏族方之继母嫁于情为安　　继殇后服议
晋刘系之问荀讷礼丧服小记为殇后者服以其服按郑元云言为后据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之按礼取后或可缌麻之亲或五服之内若如郑旨各从本亲则为殇后者可有无服之理殇虽无为人父之道今既承之不得不称之为父而无服之处丧即情寻义无服之理有疑讷答曰今相承继在殇者既殁之后主人近亲皆以殇服服之疏族为后更当斩衰三年轻重殊驳非称情立文也且后大宗当为祭主于先人轻降之服不可久废祭祀若应重服者记当曰服斩文约而旨明今之所服似非服重也当以为后之故本施成人而不从殇耳　　庶子为人后其妻为本舅姑服议晋贺循云庶子为人后为其母缌麻三月庶子之妻自如常礼尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庶子之妻不得如礼服其私亲者以为身为宗主奉修祭祀以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊故其妻从轻而服重尽礼于皇姑则人情所许愚谓不得以公子为例喜答曰谓庶子为人后上继祖祢此则厌于承重不得伸其私情故为所生服止缌麻其妇当依公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中哀靖皇后有章太妃之丧尚书奏至尊缌麻三月皇后齐衰周按礼有从轻而服重公子为公所厌故不得申舅不厌妇故得以本服綦毋遂驳支子不继祖祢故妻得伸皇姑夫人致齐而会于太庙后服不宜逾至尊亦当缌也　　女子为继父服议
唐圣历元年太子左庶子王方庆尚书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早孤其母贫窭不能守志携以适人为后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不可不知人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若为议论坚答曰仪礼丧服经继父同居齐衰周谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财为之筑宫庙岁时使之祀焉者也郑元曰大功之亲同财者也筑宫庙于家门之外神不歆非族也以恩服耳未尝同居则不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至于马融王肃贺循等并称大儒达礼史无异文唯傅元着书以为父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以为此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜腼貌继以他人哉然而邈尔穷孤不能自立既随其母托命他宗本族无养之人因托得存其继嗣在生也实赖其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之驳不可为同居者施焉昔朋友之死同爨之丧并制缌麻详诸经典比之于此盖亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母携之重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之义无不毕备与筑宫立庙无异焉盖有继父之道也戴德丧服记曰女子子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今为服齐衰三月窃为折衷宋马端临文献通考
　　为人后议
胡致堂曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之谥首言为人后者云云后言故太子谥曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疏之也以其不得于言知其不契于理既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之称昭昭然矣又曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽篡时汉祚既绝光武平祸乱奋然崛起虽祖高祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻张纯等议断然从之曾无留难章陵四祠蔑有异等寡恩之谮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载为人后者为其父母降而不得祭岂可违而不守哉马廷鸾曰愚按胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典丧可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑缘其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之按光武即帝位以昭穆当为元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下虽曰中与事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疏远先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已远姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以会稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼耶况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位则所以严祀宗庙者不几有同儿戏乎　　为兄后议
刘敞曰礼天子之庙三昭三穆与太祖而七诸侯二昭二穆与太祖而五所谓昭者父道也所谓穆者子道也天子诸侯未必皆身有子故或取于兄弟之子以为嗣亲同则取其贤者贤同则取其长者长同则卜其吉者非兄弟之子则弗取故不以诸兄为嗣兄亦尊也不以诸弟为嗣弟己之伦也此古者七庙五庙之序所以昭穆不相越迭毁不相害也至于后世国家多事或传之诸兄或传之诸弟盖有不得已者焉则礼散久矣然既已受天下国家则所传者虽非子亦犹子道也传之者虽非父亦犹父之道也以天下国家为重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弒僖不书即位明臣子一礼也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓为人后者为之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也春秋之义有常有变夫取后者不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣则正其礼使从子例此变也故僖公以兄继弟春秋谓之子婴齐以弟继兄春秋亦谓之子所谓常用于常变用于变者也既正其子名则僖公不得不以闵公为昭归父不得不以婴齐为穆既正其昭穆则迭毁之次不得不以一代一也而儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得已者春秋正其为臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不听其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷为谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣夫春秋家犹重之况国乎国尔犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继其大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文公所以受逆祀之贬也然春秋固为衰世法非太平正礼也太平之世未尝有也宋史礼志
　　兄弟继统入庙
宋真宗咸平三年户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也及唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文皆称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有德皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙巳分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑矣必若同为一代则大宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刊之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制袁氏世范　　睦亲篇