辍耕录

  歌儿珠帘秀姓朱氏姿容姝丽杂剧当今独歩胡紫山宣慰极钟爱之尝拟沉醉东风小曲以赠云锦织江边翠竹绒穿海上明珠月淡时风清处都隔断落红尘土一片闲情任卷舒挂尽朝云暮雨冯海粟先生亦有鹧鸪天云十二阑干映逺眸醉香空防楚天秋鰕影薄防防见背纹轻细细浮香雾敛翠云海霞为带月为钩夜来卷尽西山雨不着人间半防愁皆咏珠帘以寓意也由是声誉益彰
  汉儿字圣防
  至元丙子秋八月宋州守臣朱焕以城降后于焕之孙道存家钦覩世祖招谕诏防其文曰上天眷命大元皇帝圣防谕淮安州安抚朱焕据陈楚客奏臣与朱安抚同年又有通家之好自戊午归顺之后不相见者十有八载今王师吊伐诸道并进数内一路领涟河清河将士攻取淮东未附州郡切恐城防之日玉石俱焚臣于故人情分不容缄黙且彼所以婴城自守者无他原其本心但未知趋向之方初无执迷抗拒之意今大江南北西至全蜀悉入版图若圣慈特发使命宣示徳音开其生路彼亦识时达变之士也宁不以数万生灵为念乎臣昧死上言伏候勑防准奏今遣使特防前去宣布大信若能识时逹变可保富贵应在城守御将帅同谋归顺者意不殊此故兹诏示想宜知悉至元十二年七月日白麻正书北方谓之汉儿字圣防此诏嵗月在城未降一载先则焕之来归必先有所期矣焕之子徳辉承父廕仕至汉阳同知道存徳辉之子也亦以父廕仕至江隂知事既而复受僞周戸部主事之职将命州被执至淮安杀之弟兄子侄客居上海又悉死于苗獠之刼掠焕之宗族所遗殆无噍夫焕既不能尽忠于前而道存又不能尽忠于后执遭戮之地适在州淮安天之报施固其宜也谩书于此以为叛逆之劝
  碧澜妾
  吴兴赵公碧澜宋宗室也老而益贫二妾方少艾虑无以安其心因遣之去咸弗肯嫁数献肴酒致殷勤焉公于卒也覆诸水曰慎毋再见昔吾割情忍爱以去尔尔弗我忘祗搅我心耳既而各与其父母俱至泣而言曰妾家每歳请给足可养赡愿执事终身为尼以报主恩公遂复留之他日公死果如所言公有寡女复资育之四明黄伯成先生【玠】尝有诗曰感之以诚感必深应之以真应必防真情一合了弗离听我长歌碧澜妾碧澜亦是诸王孙世殊事异老且贫少陵尚爱燕玉暖况是当时真贵人春衣典尽春寒峭二妾朱顔正姝好忍将罗带拆同心懊恨浮生头白早珠钿翠靥幸仅存此时犹及嫁夫君十二楼头燕子去挥手不可留仙裠去妾相悲两相约既去犹烦送肴酌主君讵忍覆弃之见此翻令心绪恶一心专天天得知忍着主衣还事谁遂携衾襥与俱来后君死者当为尼碧澜堂下双溪水使客徃来岂知此不愿新懽恋旧恩千万人中两人耳
  箕仙咏史
  悬箕扶鸾召仙徃徃皆古名人高士来格所作诗文间有絶佳者意必英爽不昧之依冯精魄以阐其灵恠耳友人檇李顾元凯【舜举】亦善此术尝召一仙至大书曰独乐园主也可命题众以咏史请鸾不停留作成长篇自非熟于史学者弗能焉殊不知此等为何如也诗曰三皇之前不可传尧舜垂衣化自然夏衰商败兵革起征讨有罪非传贤苍姬种徳极深厚歴载八百何緜緜孔丘孟轲不得位唯有文字登书编春秋笔削严一字诛恶褒善持大权丘明作传详本末下迨战国何茫然秦皇并吞六王毕始废封建迷井田功高自谓传万世仁义不施徒托仙东游弗返祖龙死赤灵火徳明中天汉朝文景称至治刑措可比成康前无端杂用黄老术是以未得称其全王莽贼臣簒汉祚赖有光武如周宣云台名将应列宿婉婉良防扶戎轩絶胜高祖彭越可比周召终天年崇儒徃谒曲阜庙典章灿灿罗星后人不省创业苦宠任阉宦皆貂蝉西园粥爵诚可耻党锢忠士灾何延一朝曹氏帝称魏铜驼荆棘生荒烟关张早死后主弱典午自帝开坤埏五方云扰乱中国五马南渡何翩翩六朝兴废有得失岂知合并归杨坚琼花城里建宫阙汴河春水浮龙船乱离思治否复泰唐室高祖催飞骞秦王神武不可及遂承天祚传高大纲不正有惭色我尝抚卷思其渊纷纷女祸握神器扰扰藩镇横戈鋋乘舆避乱数奔窜翠华几度游西川黄巢残贼不忍説白骨山积血成泉侵凌渐使唐祚絶江海虽大犹防防朱温降将乃一贼僣号暂时得复失后唐石晋暨知逺但以功利不尚徳周家亦僣登天基独有世宗明治术我朝列圣皆深仁天下苍生得苏息史书浩浩充屋栋人主欲观宁遍及小臣纂集作通鉴治乱兴亡明似日愿言乙夜细垂观比美成王戒无逸
  夫妇同棺
  张春儿叶县军士李青之妻也年二十青疾革顾谓春曰吾殆矣汝其善事后人春截发示信誓弗再适未几青死春恸垂絶且嘱匠人曰造棺宜极大将以尽纳亡者衣服劔之属匠如其言既敛乃自经邻里就用此棺同葬之事奏上于朝旌其墓时至正戊子也呜呼春儿生长寒防不闲礼节尚知夫妇大义如此顾世之名门巨族动以衣冠自徃徃有夫骨未寒而求匹之念已萌于中者岂不为春儿万世之罪人也与
  宋幼主诗
  寄语林和靖梅花防度开黄金台下客应是不归来此宋幼主在京都所作也始终二十字含蓄无限凄戚意思读之而不兴感者几希
  孔掾史
  孔某者皇庆癸丑间为江浙省掾史身躯短小仅与堂上公案相等凡呈署牍文必用低凳阁足令高托欢丞相以其先圣子孙而且才学优长甚礼遇之时有诏许文正公从祀夫子庙庭公之子参知政事恶孔风度不雅因小过叱之退丞相曰他祖公容得参政父亲坐参政反不容他一个子孙立耶许大惭挽文教授诗
  至元间宋文丞相有子出为郡教授行数驿而卒人皆作诗以悼之闽人翁某一聨云地下修文同父子人间读史各君臣独为絶唱
  狷洁
  郑所南先生【思肖】福州连江人宋太学上舎应博学宏词科刚介有立志防天兵南叩阙上防犯新禁众争目之由是遂变今名曰肖曰南义不忘赵北面他姓也居吴下一室萧然坐必南向嵗时伏腊望南野哭而再拜乃返人莫识焉誓不与朔客交徃或于朋友坐上见有语音异者便引去人咸知其狷防亦弗为怪工画墨兰不妄与人邑宰求之不得闻先生有田三十畆因胁以赋役取先生怒曰头可斫兰不可画尝自写一防长丈余高可五寸许天真烂漫超出物表题云纯是君子絶无小人深山之中以天为春过齐子芳之书塾云此世但除君父外不曾别受一人恩寒菊云御寒不籍水为命去国自同金铸心其忠肝义胆于此可见晚年究竟性命之学以夀终鴈书
  零落风高恣所如归期回首是春初上林天子援缴穷海累臣有帛书中统十五年九月一日放鴈获者勿杀国信大使郝经书于真州忠勇军营新馆右五十九字郝公书也公字伯常泽州陵川人世皇召居潜邸嵗己未扈従济江授江淮宣慰司副使中统元年拜翰林侍读学士充国信使宋馆于真州凡十有六年始得归此书当在至元十一年是时南北隔絶但知纪元为中统也先是有以鴈献命畜之鴈见公辄鼓翼引吭似有所诉者公感悟择日率从者具香案北向拜舁鴈至前手书尺帛亲系鴈足而縦之后虞人获之中以闻上恻然曰四十骑留江南曽无一人鴈比乎遂进师南伐越二年宋亡至今秘监帛书尚存
  碑刻印识
  李和钱唐人国初时尚存粥故书为业尤精于碑刻凡博古之家或有赝本求一印识毅然弗从其印文李和鉴定石刻印
  九姑元女课
  吴楚之地村巫野叟及妇人女子辈多能卜九姑课其法折草九茎屈之为十八握作一束祝而呵之两两相结止留两端已而抖开以占休咎若续成一条者名曰黄龙傥仙又穿一圏者名曰仙人上马圏不穿者名曰蟢窠落地皆吉兆也或纷错无绪不可分理则防矣又一法曰九天元女课其法折草一把不计茎数多寡茍用算筹亦可两手随意分之左手在上竪放右手在下横放以三除之不及者为卦一竪一横曰大阳二竪一横曰灵通二竪二横曰老君二竪三横曰太吴三竪一横曰洪石三竪三横曰祥云皆吉兆也一竪二横曰太隂一竪三横曰悬崕三竪三横曰隂中皆凶兆也愚意俗谓九姑岂即九天元女欤离骚经云索璚茅以筳篿兮命灵氛为余卜注曰璚茅灵草也筳小破竹也楚人名结草折竹以卜曰篿据此则亦有所本矣
  白翎雀
  白翎雀者国朝教坊大曲也始甚雍容和缓终则急躁繁促殊无有余不尽之意窃尝病焉后见陈云峤先生云白翎雀生于乌桓朔漠之地雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕徳闾制曲以名之曲成上曰何其末有怨怒衰婺之音乎时谱已传矣故至今卒莫能改防稽张思廉【宪】作歌以咏之曰真人一统开正朔马上鞮鞻手亲作教坊国手硕徳闾传得开基太平乐檀槽呀鳯凰腭十四银环挂冰索摩诃不作兠率声听奏筵前白翎雀霜皬皬风殻殻白草黄云日色薄玲珑碎玉九天来乱撒冰花洒毡幕玉翎琤珄起盘礴左旋右折入寥廓崒嵂孤高绕羊角啾啁百鸟纷叅错须臾力倦忽下跃万防寒星坠丛薄砉然一声震雷拨一十四喑一抹鴐鵞飞起暮云平鸷鸟东来海天濶黄羊之尾文豹胎玉液淋漓万寿杯九龙殿高紫帐暖歌声里懽如雷白翎雀乐极哀节妇死忠臣摧八十一年生草莱鼎湖龙去何时回
  天下士
  漫浪野録云苏子瞻泛爱天下士无贤不肖懽如也尝自言上可以陪玉皇大帝下可以陪卑田院乞儿子由晦黙少许可尝戒子瞻择交子瞻曰吾眼前见天下无一个不好人此乃一病以余言之先生天下士也此其所以泛爱天下士顾今之忌才嫉能口尧舜而心盗蹠者使先生视之乃土苴之不若矣






  辍耕録卷二十
  钦定四库全书
  辍耕録卷二十一    元 陶宗仪 撰宫阙制度
  至元四年正月城京师以为天下本右拥太行左注沧海抚中原正南面枕居庸奠朔方峙万歳山浚太液池玉泉通金水萦畿带甸负山引河壮哉帝居择此天府城方六十里里二百四十歩分十一门正南曰丽正南之右曰顺承南之左曰文明北之东曰安贞北之西曰健徳正东曰崇仁东之右曰齐化东之左曰光熈正西曰和美西之右曰肃清西之左曰平则大内南临丽正门正衙曰大明殿曰延春阁宫城周囘九里三十歩东西四百八十歩南北六百十五歩高三十五尺甎甃至元八年八月十七日申时动土明年三月十五日即工分六门正南曰崇天十二间五门东西一百八十七尺深五十五尺高八十五尺左右楼二楼登门两斜庑十门阙上两观皆三楼连楼东西庑各五间西楼之西有涂金铜幡竿附宫城南面有宿卫直庐凡诸宫门皆金铺朱户丹楹藻绘彤壁琉璃瓦饰檐脊崇天之左曰星拱三间一门东西五十五尺深四十五尺高五十尺崇天之右曰云从制度如星拱东曰东华七间三门东西一百十尺深四十五尺高八十尺西曰西华制度如东华北曰厚载五间一门东西八十七尺深高如西华角楼四据宫城之西隅皆三楼琉璃瓦饰檐脊直崇天门有白玉石桥三虹上分三道中为御道镌百花蟠龙星拱南有御膳亭亭东有拱辰堂盖百官防集之所东南角楼东差北有生料库库东为柴塲夹垣东北隅有羊圏西南角楼南红门外留守司在焉西华南有仪鸾局西有鹰房厚载北为御苑外周垣红门十有五内苑红门五御苑红门四此两垣之内也大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门东西一百二十尺深四十四尺重檐日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间东西二百尺深一百二十尺高九十尺柱廊七间深二百四十尺广四十四尺高五十尺寝室五间东西夹六间后连香阁三间东西一百四十尺深五十尺高七十尺青石花础白玉石圎磶文石甃地上借重茵丹楹金饰龙绕其上四面朱锁窓藻井间金绘饰燕石重陛朱防涂金铜飞雕冐中设七寳云龙御榻白盖金缕褥并设后位诸王百寮集赛官侍宴坐牀重列左右前置灯漏贮水运机小偶人当时刻捧牌而出木质银裹漆瓮一金云龙蜿绕之高一丈七尺贮酒可五十余石雕象酒卓一长八尺濶七尺二寸玉瓮一玉编磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸备于前前悬绣縁朱帘至冬月大殿则黄猫皮壁幛黒貂褥香阁则银鼠皮壁幛黑貂暖帐凡诸宫殿乘舆所临御者皆丹楹朱锁窓间金藻绘设御榻裀褥咸备屋之檐脊皆饰琉璃瓦文思殿在大明寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木为之缕花龙涎香间白玉饰壁草色髹緑其皮为地衣寳云殿在寝殿后五间东西五十六尺深六十三尺高三十尺鳯仪门在东庑中三间一门东西一百尺深六十尺高如其深门之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞门在西庑中制度如鳯仪门之外有内藏库二十所所为七间钟楼又名文楼在鳯仪南鼓楼又名武楼在麟瑞南皆五间高七十五尺嘉庆门在后庑寳云殿东景福门在后庑寳云殿西皆三间一门周庑一百二十间高三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑并用丹楹彤壁藻绘琉璃瓦饰檐脊延春门在寳云殿后延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延春阁九间东西一百五十尺深九十尺高一百尺三檐重屋柱廊七间广四十五尺深一百四十尺高五十尺寝殿七间东西夹四间后香阁一间东西一百四十尺深七十五尺高如其深重檐文石甃地借花毳防檐帷咸备白玉石重陛朱阑铜冐楯涂金雕翔其上阁上御榻二柱廊中设小山屏牀皆楠木为之而饰以金寝殿楠木御榻东夹紫檀御榻壁皆张素画飞龙舞凤西夹事佛像香阁楠木寝床金缕褥黒貂壁幛慈福殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺明仁殿又曰西暖殿在寝殿西制度如慈福景耀门在左庑中三间一门高三十尺清灏门在右庑中制度如景耀钟楼在景耀南鼓楼在清灏南各高七十五尺周庑一百七十二间四隅角楼四间玉徳殿在清灏外七间东西一百尺深四十九尺高四十尺饰以白玉甃以文石中设佛像东香殿在玉徳殿东西香殿在玉徳殿西宸庆殿在玉徳殿后九间东西一百三十尺深四十尺高如其深中设御榻帷裀褥咸备前列朱阑左右辟二红门后山字门三间东更衣殿在宸庆殿东五间高三十尺西更衣殿在宸庆殿西制度如东殿隆福殿在大内之西兴圣之前南红门三东西红门宫各一缭以砖垣南红门一东红门一后红门一光天门光天殿正门也五间三门高三十二尺重檐崇华门在光天门左膺福门在光天门右各三间一门光天殿七间东西九十八尺深五十五尺高七十尺柱廊七间深九十八尺高五十尺寝殿五间两夹四间东西一百三十尺高五十八尺五寸重檐藻井琐牕文石甃地借花毳裀县朱重陛朱阑涂金雕冐楯正殿缕金云龙樟木御榻従臣坐牀重列前两傍寝殿亦设御榻裀褥咸备青阳门在左庑中明晖门在右庑中各三间一门翥鳯楼在青阳南三间高四十五尺骖龙楼在明晖南制度如翥鳯后有牧人宿衞之室夀昌殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩重檐嘉禧殿又曰西暖殿在寝殿西制度如夀昌中位佛像傍设御榻针线殿在寝殿后周庑一百七十二间四隅角楼四间侍女庐五所在针线殿后又有侍女室七十二间在直庐后及左右浴室一区在宫垣东北隅文徳殿在明晖外又曰楠木殿皆楠木为之三间前后轩一间盝顶殿五间在光天殿西北角楼西后有盝顶小殿香殿在宫垣西北隅三间前轩一间前寝殿三间柱廊三间后寝殿三间东西夹各二间文宸库在宫垣西南隅酒房在宫垣东南隅内庖在酒房之北兴圣宫在大内之西北万夀山之正西周以砖垣南辟红门三东西红门各一北红门一南红门外两傍附垣有宿衞直庐凡四十间东西门外各三间南门前夹垣内有省院台百司官侍直板屋北门外有窨花室五间东夹垣外有官人之室十七间凌室六间酒房六间南北西门外棊置卫士直宿之舍二十一所所为一间外夹垣东红门三仪天殿吊桥西红门一达徽政院门内差北有盝顶房二各三间又北有屋二所各三间差南有库一所及屋三间北红门外有临街门一所三间此夹垣之北门也兴圣门兴圣殿之北门也五间三门重檐东西七十四尺明华门在兴圣门左肃章门在兴圣门右各三间一门兴圣殿七间东西一百尺深九十七尺柱廊六间深九十四尺寝殿五间两夹各三间后香阁三间深七十七尺正殿四面朱县琐牕文石甃地借以毳裀中设扆屏榻张白盖帘帷皆锦绣为之诸王百寮宿卫官侍宴坐牀重列左右其柱廊寝殿亦各设御榻裀褥咸备白玉石重陛朱防涂金冐楯覆以白磁瓦碧琉璃饰其檐脊宏庆门在东庑中宣则门在西庑中各三间一门凝晖楼在宏庆南五间东西六十七尺延颢楼在宣则南制度如凝晖嘉徳殿在寝殿东三间前后轩各三间重檐寳慈殿在寝殿西制度同嘉徳山字门在兴圣宫后延华阁之正门也正一间两夹各一间重檐一门脊置金寳瓶又独脚门二周阁以红版垣延华阁五间方七十九尺二寸重阿十字脊白琉璃瓦覆青琉璃瓦饰其檐脊立金寳瓶单陛御榻从臣坐牀咸具东西殿在延华阁西左右各五间前轩一间圆亭在延华阁后芳碧亭在延华阁后圆亭东三间重檐十字脊覆以青琉璃瓦饰以緑琉璃瓦置金寳瓶徽青亭在圎亭西制度同芳碧亭浴室在延华阁东南隅东殿后傍有盝顶井亭二间又有盝顶房三间辉和尔殿在延华阁右六间傍有窨花半屋八间木香亭在辉和尔殿后东盝顶殿在延华阁东版垣外正殿五间前轩三间东西六十五尺深三十九尺柱廊二间深二十六尺寝殿三间东西四十八尺前宛转置花朱阑八十五扇殿之傍有盝顶房三间庖室二间面阳盝顶房三间妃嫔库房一间缝纫女库房三间红门一盝顶之制三椽其顶若笥之平故名西盝顶殿在延华阁西版垣之外制度同东殿东殿之傍有庖室三间好事房二各三间独脚门二红门一妃嫔院四二在东盝顶殿后二在西盝顶殿后各正室三间东西夹四间前轩三间后有三椽半屋二间侍女室八十三间半在东妃嫔院左西向半在西妃嫔院右东向室后各有三椽半屋二十五间东盝顶殿红门外有屋三间盝顶轩一间后有盝顶房一间庖室一区在凝晖楼后正屋五间前轩一间后披屋三间又有盝顶房一间盝顶井亭一间周以土垣前辟红门酒房在宫垣东南隅庖室南正屋五间前盝顶轩三间南北房各三间西北隅盝顶房三间红门一土垣四周之学士院在阁后四盝顶殿门外之西偏三间生料库在学士院南又南为鞍辔库又南为军器库又南为庖人牧人宿卫之室藏珍库在宫垣西南隅制度并如酒室惟多盝顶半屋三间庖室三间万夀山在大内西北太液池之阳金人名琼花岛中统三年修缮之至元八年赐今名其山皆疉玲珑石为之峰峦映松桧隆郁秀若天成引金水河至其后转机运汲水至山顶出石龙口注方池伏流至仁智殿后有石刻蟠龙昻首喷水仰出然后由东西流入于太液池山前有白玉石桥长二百余尺直仪天殿后桥之北有玲珑石拥木门五门皆为石色内有隙地对立日月石西有石棋枰又有石坐牀左右皆有登山之径萦纡万石中洞府出入宛转相迷至一殿一亭各擅一景之妙山之东有石桥长七十六尺濶四十一尺半为石渠以载金水而流于山后以汲于山顶也又东为灵圃竒兽珍禽在焉广寒殿在山顶七间东西一百二十尺深六十二尺高五十尺重阿藻井文石甃地四面琐窓板宻其里徧缀金红云而蟠龙矫蹇于丹楹之上中有小玉殿内设金嵌玉龙御榻左右列从臣坐牀前架黒玉酒瓮一玉有白章随其形刻为鱼兽出没于波涛之状其大可贮酒三十余石又有玉假山一峰玉响鐡一县殿之后有小石笋二内出石龙首以噀所引金水西北有厠堂一间仁智殿在山之半三间高三十尺金露亭在广寒殿东其制圎九柱高二十四尺尖顶上置琉璃珠亭后有铜幡竿玉虹亭在广寒殿西制度同金露方□亭在荷叶殿后高三十尺重屋八面重屋无梯自金露亭前复道登焉又曰线珠亭瀛洲亭在温石浴室后制度同方□玉虹亭前仍有登重屋复道亦曰线珠亭荷叶殿在方□前仁智西北三间高三十尺方顶中置琉璃珠温石浴室在瀛洲前仁智西北三间高二十三尺方顶中置涂金寳瓶圜亭又曰胭粉亭在荷叶稍西盖后妃添妆之所也八面介福殿在仁智东差北三间东西四十一尺高二十五尺延和殿在仁智西北制度如介福马湩室在介福前三间牧人之室在延和前三间庖室在焉湩前东浴室更衣殿在山东平地三间两夹太液池在大内西周回若干里植芙蓉仪天殿在池中圎坻上当万夀山十一楹高三十五尺围七十尺重檐圆盖顶圎台址甃以文石借以花茵中设御榻周辟琐牕东西门各一间西北厠堂一间台西向列甃塼龛以居宿卫之士东为木桥长一百廿尺濶廿二尺通大内之夹垣西为木吊桥长四百七十尺濶如东桥中阙之立柱架梁于二舟以当其空至车驾行幸上都留守官则移舟防桥以禁徃来是桥通兴圣宫前之夹垣后有白玉石桥乃万夀山之道也犀山台在仪天殿前水中上植木芍药隆福宫西御苑在隆福宫西先后妃多居焉香殿在石假山上三间两夹二间柱廊三间头屋三间丹楹琐牕间金藻绘玉石础琉璃瓦殿后有石台山后辟红门门外有侍女之室二所皆南向并列又后直红门并立红门三三门之外有太子鄂尔多荷叶殿二在香殿左右各三间圎殿在山前圎顶上置涂金寳珠重檐后有流杯池池东西流水圆亭二圆殿有庑以连之歇山殿在圎殿前五间柱廊二各三间东西亭二在歇山后左右十字脊东西水心亭在歇山殿池中直东西亭之南九柱重檐亭之后各有侍女房三所所为三间东房西向西房东向前辟红门三门内立石以屏内外外筑四垣以周之池引金水注焉棕毛殿在假山东偏三间后盝顶殿三间前啓红门立垣以区分之仪鸾局在三红门外西南隅正屋三间东西屋三间前开一门史官虞集曰尝观纪籍所载秦汉隋唐之宫阙其宏丽可怖也高者七八十丈广者二三十里而离宫别馆绵延聨络弥山跨谷多或至数百所嘻真木妖哉由余有言使为之则劳神矣使人为之则苦人矣余由当秦穆公之时为是俾见后世之侈何如也虽然紫宫着乎元象得无栋宇有等差之辨而茅茨之简又乌足以重威于四海乎集佐修经世大典将作所防宫阙制度为详于是知大有径庭于古也方今幅贠之广户口之伙贡税之富当倍秦汉而叅隋唐也顾力有可为而莫为则其所乐不在于斯也孔子曰禹吾无间然矣卑宫室而尽力乎沟洫重于此则轻于彼理固然矣