石屋续渖

　　身世真如蓬转，客中几过端阳。艾旗蒲剑忆江乡，云水重重惆怅。　朝里七零八落，民间十室九空（洽如｛宀康｝）。今年节景异寻常，满眼车骑甲仗。
　　二云：
　　宋子空谈救斗，墨家乱说非攻，如今拥众便称雄，愧我无拳无勇。　敢比望门张俭，原非投阁扬雄。走胡走越且从容，权住东交民巷。
　　三云：
　　背后风波渺茫，眼前云狗苍黄。谁秦谁楚总都忘，只是群儿相王。　却为天公沉醉，便教长夜未央。一卮浊酒荡胃肠，杀尽魑魅魍魉。
　　四云：
　　暑往寒来奔走，朝三暮四纵横。赵钱孙李不须详，都是一般混帐。　楚馆秦楼面目，城狐社鼠心肠。有官捷足去投降，幌子居然革党。　

　　◎戒王超凡
　　门人王超凡人骥，长衢县，调武义，关白抵省，闻余归来谒。勖以为地方官之责任，在实地予民众以利益，盖今日一般之民众实无以聊生矣。为政者多言以为富，何益哉？超凡近从事五教合一之说，五教者儒、佛、道、耶、回也，超凡以为问。余生以五家之中，儒道绝无宗教意味，且实与之背驰，皆主无鬼神者也。东汉以来，黄老之学亦绝。所谓道家者，古代之巫教而已。释家具有宗教仪式，然大乘禅理，直达无神。惟耶、回主一神创造。至各家之出发点，亦各不同，不能以其共谈仁义，共言救世，等而齐之，以为一道。三教同原之说，已成过去，况合五教耶？此种论调，要皆出于无识之徒，今则倡此类者是妄人。超凡学未深造，今日思想方面欲寻出路不得其由，遂为妄人所诱耳。然超凡正司导民，岂可身为提倡耶？即切戒之。　

　　◎哀启格式
　　得夏庵先生丧母之讣，其前不附遗像，哀启亦遵旧式，止叙病情不阑家世事状。盖哀启之兴，原于《春秋》书“许世子弑父”，以其不尝药也，故近世遂历叙病情医药之经过以告亲友，欲人谅其侍疾之尽义也。近年哀启，竟有阑入家世，历述死者事迹。盖并行状而一之，不学之过欤？余遭母丧，讣启一去“罪孽深重”等虚文，以此本宋人丧亲通书自责之词，后乃沿为讣启定式，殊无谓也。亦不附印遗像，惧为人即投于字篓也。不致哀启，以吾亲笃老以终，虽异无疾而逝，然亦并无恶疾阴症，戚友平日致问，临疾相慰，无须复有此文也。　

　　◎干支由来
　　干支者，支之省文，其何自来？余读书少，未有见也。廿五年在成都，军官学校成都分校主任马君弼谈“建昌附近之蛮俗，以三百六十日为一年，三十日为一月，其称日无初一、初二、十一、十二之名，谓木耗子即甲子，火耗子即丙子”。余谓古书言“大挠作甲子”，大挠或说黄帝时人，寻颛顼历与今阳历同，而《尧典》言“三百有六旬又六日”（旬亦日也，此日之转注字，后人多以旬为十日，则《尧典》不可道矣）。是其时皆已不复用三百六十日为年，三十日为月之历，则“大挠作甲子”，可能前于颛顼。古止以甲子纪日，顾亭林已言之，盖初亦如蛮俗以鼠、牛、虎、兔等十二属纪日，后以五行配之，遂成干支之名。五行之说，乃上古宗教派哲学之宇宙论中所谓元素也，此似为较进化之表现。据《史记?五帝纪》，则五行之说颛顼时已有矣。至纪岁之名如阏逢摄提于之类，亦上古民族语，或外来名词之译音。　

　　◎家庭中称大人
　　清季知府以上悉称大人矣，然在其家犹称老爷，即官至极品，犹然也。应季中丈仕至布政使，一日，余在丈所，而其兄叔寅至，家人曰：“三大人来。”余颇异之，然其呼季丈仍为老爷也。盖丈自幼即馆于外舅朱茗生侍郎家，昆季之来，反如外宾，故家人呼叔寅如此，是宾之矣。今国家为民主政体，一切前代制度，自不应袭用。居官时称其职可也，去官仍为民矣。今则一为科长、县长、厅长、处长、部长、师旅长、主席，人并终其身如其官呼之。如厅长以上或称为大人，则袭清代之俗矣。余未入仕，邵伯纟同与余书札，函面称老爷或先生；及余掌教部，改称大人，余惟笑之而已。乃一日，屈文六招饮，闻其家人呼文为大人，余亦笑之而已。　

　　◎与许缄夫论佛
　　缄夫，吾友许炳之字也。缄夫学于日本，治纺织，归为浙江咨议局议员，后氏省立工业专门学校，有声绩。及游欧美归，则谢事而不能生活，至登报召友朋为助生活资，又一度为僧。及以荐为民政厅顾问、秘书。是时，厅长为朱家骅，颇蒙礼之。缄夫于佛学教宗颇悉，信事有部，谓此是真的佛学也。余与缄夫久别，初不知其精此也。及在上海，望衡而居，亦不相知，辗转乃悉其所寓，则趋访之，缄夫高声剧语，豪气如故。见余发虽白而未见老，盖在黄昏中不细辨耳，乃询余何修而然？余谓无所修养。缄夫不信，坚问所由，余以缄夫事佛，正设供养乃指而笑曰：“你以此我亦以此。”缄夫诧曰：“你亦然耶？”余曰：“我实不拜佛、不念经、不吃素，但略知其旨，取其一切平等耳。”缄夫自谓学佛主心宗，且劝余读《宗镜录》。余乃谓：“我近实转依唯物，宇宙现象，皆物质之变化，实不见有心能造境，且余以知唯物故，故即人之一切行动，无非内外物质交感而然，故对于世事亦复趋于平淡。”缄夫不以为然，谓其体验，实是境由心造，因举似曰：“盗掌吾颊则起惧心，友掌吾颊则起怒心，妓掌吾颊则起喜心。起心不同而击颊则一，明自心造也。”余曰：“吾所见正反是：所见为盗，盗之面目狰狞则起惧心；所见为友，友之面目不如盗之可惧则起怒心；所见为妓，妓之面目可悦则起喜心。是则由目不由心也。目不能自主，境异而异也。”缄夫亦未觉不然。翌日，缄夫来，复理唯心、唯物之论。缄夫本主唯心，今日乃曰：“境由心起，心由境造。”此又慈宗唯识之旨，不纯心宗之论矣，则其信仰未深，即由于理未澈。今日缄夫举似其梦中前知之说，似最可为境由心起之证。然余于梦中有前知之事，已非一二次矣。余详加剖析，追忆过去，无不有其来踪去迹。特有往所未经注意之境而印象已入，梦乃为之错综离合耳。如缄夫所举，虽余非缄夫，不能知缄夫梦前所经者何如？而缄夫今日已有我执，正在持此以证唯心，又不肯追详过去经历，以明梦境所由然。且如缄夫向所未曾注意者，缄夫亦自不能知也。至如昨日缄夫所举掌颊之比，余今复进一层为了证明确由目故，以若使瞽者遇之，彼本不知击之者为谁，必无喜惧之分，唯有怒之反应耳。此反应非由心造，显然易知。如心可造，当不见痛，亦可无惧喜矣。假使告以掌之者为谁，则亦同常人矣，何也？平日或受他人所告，盗有如何可畏之貌，妓有如何可悦之色也。或以为即此可证境确由心而起矣，仍不然者，盖以能起者言，亦是脑神经中枢作用，传达官部，若失去某一部官部神经，即不致然矣。以此为心，虽非司血之官器，仍是肉团，即仍为物质使然。正如悬鼓空中，击之成声，厚围而击，声不能发，然则仍是唯物矣。　

　　◎王小宋之佛学救世论
　　《制言》第三十八期有王季同《略论佛法要义》，初不知季同为何人，后闻章太炎夫人言，乃知即王小宋也。余佐蒋观云丈治《选报》，所居为上海福州路工部局东之惠福里，时邻室设一英文课堂，教授者为温庆甫宗尧。而张菊生丈元济每晨八时即来，就庆甫习英文，不失分秒。后去《选报》而治《新世界学报》，则迁而与小宋为密邻，然不常往还也。转瞬四十余年，正不知小宋尚在人间否？今读此文，恍如重握矣。此文在《制言》中较有价值，然亦有未安处。如言：“马克斯尝谓宗教为民众之鸦片，盖言其止能麻醉民众，无滋养价值也。然彼除对基督教偶有讨论外，未见其讨论他种宗教，更未见其讨论佛教，且佛教委实非他种宗教可比，然彼便下宗教为民众之鸦片之结论。”余谓凡属有宗教性者，谓有神权之意义，无真理之剖示，而复具有特种崇拜神权之仪式者也。佛学诚有真理之剖示，然亦有特种同于崇拜神权之仪式，此虽由于因袭婆罗门教而然，要使具有半宗教之意味矣。且如今日之信有往生乐土者，非具灵魂天堂之意义乎？则马克斯是否将佛教列入宗教，固少明证，而使即在，有以召之矣。小宋此文于现代哲学亦极了解，然其结论之旨，在以修持，求证真现量。余昔亦如是主张，且亦下多少工夫，然无心所得，即是真现量。此在老庄，亦如是言，况佛固阐其说乎？无心者止是破除我法二执耳。《要义》有言：“社会不安之主要原因，在众生之自私自利，自私自利由于俱生二执，即错认我与宇宙为实，故大心众生依佛法修持，观我与宇宙皆空，即能发出世心，祛除自私自利之见。又观二者虽空，而众生执迷为实，造业受报不爽，空而不空，即能发菩提心，拔苦为乐。拔苦者，社会贫乏，则随力财施；与乐者，以佛法真理教人，使人人知我与宇宙非实，不复孳孳为利。贫乏者能安贫乐道，不起非分之想；富有者能博施济众，胞与为怀，不务货悖而入，然而社会不安者，未之有也。”余谓宇宙不外因缘所成，此理是实，征诸科学而不背也。人明此理，即不必谈空，但能实践而不违，私利之见自祛，此中国理学家之所以异于佛学者也。五识所接，必谓之空，止增众生之惑，但示此理必然，则世非愿自杀者必不饮鹤红而食砒霜矣。世人每谓一切皆空，而实一不能空。若尽如是，亦复何益。若谓未证真果，故不能空，则自释迦成道以后，得证者几人，即一乘大藏之纂述者，果皆证得而后言耶？抑亦以因明得之为多？则亦如现代哲学者矣。如章太炎丈能言大乘了义，然其二执实未能破，此余所亲接而知其然也。故余愿世尽得了解自然，尽得了解社会，亦自然能现平等性，发菩提心。《孟子》所举“乍见孺子”一章，即可证明一睫之间，两者俱现，固不必精心一藏，了通大乘也。以自然科学利用厚生，胜于空谈教义多矣。至于自然科学，一方实有启发杀机之事实，但此为社会必经之阶段，非其本身之罪恶。亦正由利用厚生之术，未极乎常轨，而社会发展必然之法则，未得人人而喻。苟明历史唯物之真理，与社会发展必然之法则，而以自然科学利用厚生，使生活各得满足，则杀机自弭。不然，虽多法门，终属无济。自佛灭度将三千年，世界何如？即印度又何如？冯道对契丹酋长言：“佛救不得，惟皇帝救得。”此虽一时权对以挽时急，然三千年历史之照示，佛教空垂了义，未救人伦。梁武帝乃至饿死台城，并己并不能自全，此不得以生灭平等漫为解嘲也。未利用厚生，术虽未尽，譬之望梅，犹足止渴，谈空绝有，义虽迥高，譬之画饼，竟不充饥。是知叔本华不如马克斯矣。吾人固不轻视释迦与叔本华，顾以宇宙现象，决非成毁于一心起灭，人类生存，亦必资取于利用厚生，徒语人心生法生，不若使其人若已足。况境由心造，心自何来？心如非有，有者为何？变言唯识，仍不解惑。又若谓人人知我与宇宙非实，即是转识成智，转识成智，仍不绝有。故佛言出世，不坏世法，特使修成平等性，得发菩提心耳，以是“不复孳孳为利，贫乏者能安贫乐道，不起非分之想，富有者能博施济众，胞与为怀，不务货悖而入”。此亦理想耳。佛居世时，成佛者几人？佛灭度后，成佛者几人？若期人人知我与宇宙非实，正如俟河之清，而以明明实者谓之为空，此余所以谓止增众生之惑也。故佛法流行三千年，世界人类生生灭灭，真非河沙可喻。然若大乘妙义，曾不能动其毫末者，决非六道轮回，众生业重，只是现实生活无法解决耳。如谓不然，只是佛法无灵，一场诳语矣。且宇宙皆物质不断之流动，各为所保，各有所需，而生物尤有营养之必要。贫乏富有，非由自然；生理所需，富贫一致；不足则求，无有能外，是故富有能博施济众，由其生活已得解决也。纵使能博施济众，所分者岂能与已有同等？不能与已有同等，是以余沥治人，受者如得番间之祭余而已。若竟同等，则是已无特殊之享有，何为而必致此富？且其所以致富者，非自天坠，亦非地涌，事实相证，尽由剥削。故贫者虽得富者之余沥，而终不得饱暖，亦岂甘于长贫？在社会即盗贼所由以发，在国际即战斗之伏因也。若谓此当以知我与宇宙非实为前提，既知我与宇宙非实，则贫忘其贫，富不见富，此直戏论，戏论者，谓其违背实际耳。余多见禅林道院，库藏丰足，究其得来，谓是布施（其实不尽然，亦多藉布施所得，转事贸易），布施之人，即是剥削人以致富者。林院恃以济人，亦谓布施。则此实可耻之事，乃居为善之名。若夫沿门托钵者，仍有嗟生之叹，此曹挂单，每为知客白眼，而富贵登门，则趋承恐后，俗谓最势利者莫若僧侣，自有由也。然林院之徒，未尝不能言空有之义，亦或能知空有之理，然而生死等视，不求自济者，固属仅无，其真能舍己济人者，亦为仅有。故唯有使生活满足，此无所羡，彼无所阙，生活平等而斗争始泯矣。余闻今日苏联，人人劳动，人人得食，用力多者得酬多，然得酬者至无可费，而转纳其多余之赢于国家，国家转以生产而利大众，此不愈于乞祭者之番余，求布施于富人耶？　

　　◎云林寺僧　天竺寺僧
　　吾杭西湖之胜处为灵隐，有云林寺，所谓四丛林之一也。季春香火之盛，即僧众衣食之原，而每年犹得向布政司支公帑焉。清同、光间，其住持僧贯通者，犹及见余祖。光绪末，贯通年已六十而近。时余家以余屋赁于傅姓，而傅翁司事于所谓过塘行。过塘行者，转运物货所假贮而因宿客焉。有金松林者，江北人，年五十余，自谓提督衔，记名总兵候补副将，先寓于行，傅翁招之，徙于其余屋居。时松林有从者一人，犹今所谓副官。而松林嗜鸦片膏，少出门，出门则冠一品冠，行装乘舆，从者骑而殿于后，朝出而夕返，时或不归。从者浸增至三人，其一则萧山少年也，自少年口知松林出必渡钱塘江，以是或不归。既而由萧山与一中年妇人至，谓其配，而不类，又自其从者争喧知少年实妇之子，亦不能究也。一日，傅翁子妇三十初度，戚属以傀儡戏为寿，锣鼓阗然，松林与妇俱为上客。夜阑客散，诸声将寂，而松林急呼阿明，阿明者，其从者领袖也。而阿明亦急召其伴起，曰：“有刺客。”然事旋定。昱之迟明，即呼一舆至，载妇人渡江归萧山，以其子从。妇人之出，乃由余家后宅胶州孙典史大庚寓假其后门以行，以是知妇人为松林渡江所寓之主妇，然一乡妪耳。松林私之，而托言为佣与之俱。及其夫悉之，乃乘夜来，采刃以伺焉。松林亦遂移居，后大庚遇之衢州，则率巡防队矣。松林尝之云林寺，贯通因来报。见吾家所悬扁额，有余祖名字，因邀余往游，逾时，余忽趣其寺，因留饭。贯通以故人子弟视余，故出其常食为饷，赫然六器，其四为鸡、鸭、猪肘、海参，皆佛门戒食，其二为蔬物与羹，其味皆极美。盖其烹调，不用柴火，燃烛代之，火候专也。而侍者为二沙弥，皆妙龄。人言贯通故有妻三，皆蓄于寺右，伪为民家室，皆次第物故，乃以二沙弥侍。