激书

　　生聚
　　天崇之间，国用大绌，有为司农持筹者，指画详密，出以示余。余谓之曰：此皆搜剔四方之财以归天子，可言聚财，不可言生财也。夫财可生而不可聚也。天子欲聚民财，必用心计小术之臣为腹心，而心计小术之臣必用贪酷之吏为手足，用贪吏以聚民财，犹蜻蜓之食尾也，蜻蜓自甘其尾，饥则食之，尾之甘液聚而归腹，腹既饱饫，而蜻蜓之生已绝矣；用酷吏以聚民财，犹西域人之馔羊也，西域人有肥羊，将为馔，系狮以怖之，羊得怖而栗，身之浮臕聚而销归于肉，肉既美腴，而羊之生已绝矣；用心计小术之臣以聚民财，犹河东公子之为园也，园有名花而好饲蜂以酿蜜，园有嘉果而好任狙猿以代攀摘，园有池沼可以游泳鲂鲤，而多畜鸬鹚鸳鸯鹙鹭诸禽以代网罟。花英聚于蜂而花悴，菓实聚于猿狙而菓尽，鲂鲤聚于诸禽而池沼竭，于是金谷锦丛，遂为棘场废苑矣。彼蜻蜓之所以生者尾，羊之所以生者臕，花果之所以生者英与实，而池沼之所以有生者鱼也，从而聚之且绝其生，况可聚民财以绝民生也哉！传曰“财聚则民散”，又曰“生财有大道”，此以言财之可生而不可聚也。聚则财壅，生则财通。通则财盈，壅则财匮。先王知财之必不可壅且匮也，以为天下之财自足，以周天下之用，于是定以九赋，制以九式，无旷土，无游民，无滥爵，无冗费，仁以予之，义以取之，礼以经之，以三十年之通制国用，使天下之财与天下相灌输焉，而生意绵绵用之不竭。此其故非心计小术贪酷之徒所能知也！心计小术贪酷之徒，治其流而不浚其源，翦其末而不固其本，知富国之为生而不知富民之为生也，知加赋之为生而不知减赋之为生也，知持筹买劵之为生而不知经制画一、量入为出之为生也。何也彼其所为生者，非生也、聚也，聚之不可为生，犹壅之不可为通、匮之不可为盈也，审矣！古今生财之说甚繁，然其大端不过有三：上者以不聚为生，其次以生为聚，最下者以聚为生。以不聚为生者，汤之不殖货财、武之大賷四海是也；以生为聚者，恭俭撙节、休养百姓，使民有余赀、国有余费，如汉文宋仁是已。苟如是也，虽不言财，而天下之财皆其财；不言聚，而天下之聚皆其聚。譬之神龙嘘气生水而不聚水，故百川之水皆其水；大鹏鼓翅生风而不聚风，故九万里之风皆其风。藉令龙与鹏舍其所以生者，而孜孜焉聚水于蹄涔、聚风于苹末，则曾蝘蜓鹳鹅之不若，安能荡海若而徙南溟也哉！然则帝王之财，亦惟是生之而已。财生于上，则不待下聚，而生气自溢于下；财生于下，则不待上聚，而生气自蒸于上。上下交生，则国计民用，不言富而自富，所谓“百姓足君孰与不足”也。若夫以聚为生，则后世心计小术与贪酷之吏是已，心计小术贪酷之吏进而军国之用始烦，朝廷之用始多，黔黎之命始促，国不可以为国已。然则生与聚之关于人主，非细故也。政之治乱将于是观，民之利病将于是验，国之存亡将于是征，奈何不审于治生之道，而自多其伤生之事也哉！今夫人之所以生者，血与气也，血与气周通流浃于荣卫，然后形神赖以不死。若使其荣卫槁焉悴焉，而聚其血气于心腑之间，痞塞胀闷，为患滋深，此扁鹊所以投砭而叹也。财者亦国家之血与气也，奈何知聚于上，而不知生于下，遂使民命尽而不忧，国事坏而不悟，至于大势既去，而掊克攘夺犹不自已。是非徒耗其血与气也，又将割肉以适口、燔炙其皮面肢体以自实其肠胃也，其为伤生之道，宁忍言哉！

　　慎辞
　　嗟乎，世俗所以待子弟者何薄也！教之美服御、修容止、娴应对，雍容出入，望若神仙，自以为佳子弟矣。及与之扬扢经史，蒙然如瞽。然后悔其不与文辞相习也，则又教之以剪花缀字、铺锦成篇，取甲第于蠹简，博恩光于萤灯，将以夸世而耀俗，是又岂所以望于轻俊之子弟乎？昔者万厯之季有进士，以制艺擅名者，天下传诵其文，独吾乡邹南皋先生见之曰：是文也，体轻而辞俊，非端人也。及入朝班，果以赃败，人皆服先生知言。先生曰：此非吾之言也，程明道尝言，子弟之轻俊者慎勿教作文辞矣。予初闻程邹两先生之言，以为迂阔，及久厯时变，乃知其为世俗虑者何深且远也！今夫世俗所谓文辞者，亦既以探鸿宝、倾玉液，钩玄撮要以从事艺苑。使父兄之教端而子弟之率谨，亦复何憾而非所论于轻俊之子弟，则何也？所贵于文辞者，贵其厚也，贵其雅也。凡人之性重则必厚，轻则必薄；雅则近浑，俊则近佻。轻薄之文易就，而重厚之辞难工；俊佻之句易赏，而浑雅之气难寻。夫文所以貌薄道也，而以易就之卮言，徇易赏之拙目；用轻薄之体质，成俊佻之习俗，其流之弊将何所底？于是有夸而流于诞，冶而流于妖，诡而流于怪，幽而流于隐者矣。此第轻俊之中于文者。夫人而知之，亦夫人而忧之，而两先生之忧不止此也，两先生所忧者，技成矣，誉起矣，而或辽豕独矜、齐竽滥好，东阁西园，莫非荒宴；博望金谷，祗藉声援。齿牙相假，方誓金兰；坛坫相争，遽逞矛戟。赋非凌云，先拟窃卓；玄始草创，即学美新。杨柳月残，以织败俗；玉树花翻，以艳倾国。凡若此者，以养才则疎，以建德则悖，以独处则乖，以入羣则乱，此又轻俊之中于文因而败名辱身以及天下者。非夫人之所能知，非夫人之所能忧者矣！嗟乎，文辞之累，遂至于此！而岂文辞之为累哉？世之不可一日无文辞，犹天之不能无日星云霞，地之不能无山岳川渎也，而在雅重之子弟为之，则才彰而文明；在轻佻之子弟为之，则才薾而文匿。才者，子弟所得于天之分，不可强也。子弟而才焉，进之以道，不期重而日趋于重，不期厚而日趋于厚矣。子弟而俊焉，恣之以非道，不期轻而日陷于轻，不期佻而日陷于佻矣。故夫俊者，才之似而实非才，亦犹文者，道之貌而实非道也。自古真有道之人，其为文也，发于天机，放乎自然，如春水赴壑，冲击震荡，纵横纡折，皆廹于乌可已之势，而水无心焉，斯则文之善者矣。有得于天机自然之妙者，虽书画小技，皆足以近道，苟违其理，则虽终身雕虫篆刻，但为道之稗莠而已。非文辞之学不如书画小技也，植之亏其本，培之无其基，实陨华落，不能自固焉尔。譬之龙兴致云、鹏起乘风，吾不以龙鹏不托于风云之势也，云盛而蝤不能飞，风高而鹊不能举，则蝤鹊之质轻而材薄也。文辞者，亦子弟之风云也，奈何教子弟者不为龙鹏而为蝤鹊？沮风云之势，而销天日之光。是可惜也。

　　求己
　　为学者，如山阴王雪湖之画梅焉，斯可矣。雪湖画梅，闭门端坐，内求诸己，久之，能出梅之神情丰韵于五指间。曾画一株在倪中丞厅壁，期年之后，墨气尚浮，游蜂飞蝶往来采食，华蕋皆尽，若是其神也！吾友龙仲房，闻雪湖有梅谱，游湖涉越而求之，至则雪湖死已久矣。询于吴人曰：雪湖画梅，有谱在乎？吴人误听以为画眉也，对曰：然，有之，西湖李四娘画眉，标新出异，为谱十种，三吴所共赏也。仲房大喜，即往西湖寻访李四娘，沿门遍叩，三日不见。忽见湖上竹门自启，有妪出迎，曰：妾在是矣。及入问之，笑曰：妾乃官媒李娘，有求媒者，即与话媒，不知梅也。仲房丧志归家。岁云暮矣，闷坐中庭，值庭梅初放，雪月交映，梅影在地，幽特抝崛，清古简傲，横斜倒侧之态宛然如画。坐卧其下，忽跃起大呼，伸纸振笔，一挥数幅，曰：得之矣！于是仲房之梅遂冠江右。尝谒予曰：吾学画梅二十年矣，向者贸贸焉远而求之雪湖，因梅而失之眉，因眉而失之媒，愈远愈失。不知雪湖之梅谱，近在庭树间也。予乃叹曰：岂唯画梅哉，为学亦如是矣！本易也而求诸难，本近也而求诸远，不知道不离人，如水不离地。诚反而求之寻常日用之间、庭除几席之内，随耳之所闻、目之所视、手足之所持行，参于前而倚于衡，瞻在前而忽在后，中边互见，左右逢原，虽与孔颜觌面一堂，不越于此矣！舍是而他求焉，是犹学雪湖之梅者，不察其神韵之所在，而徒冀蜂蝶之来食，骇世惊众，以为神也。岂可得哉？嗟夫，学者之惑也，厌其近且习者，欣其远且疎者，而不知忽于近者，愈近而愈远；玩于习者，日习而日疏也。惟行之而始至，即之而始亲耳。目近于眉，而不能见眉；指近于腕，而不能握腕；鸟习于空，而不能喻于空；鱼习于水，而不能喻于水。又何怪百姓之日用而不知者哉？日用不知，非果不知也，特遗己以逐物，不即物以明己，故不知也。设令一旦翻然内求诸己，未有不憬然惺、蘧然觉，如获梅谱于庭树间也。

　　失我
　　尝闻圣人无我，又云万物皆备于我。以无我之我而备万物，则盈天地间无非我也。世人封于有我之私，于是自失其我，而执非我者为我矣。虽然，既谓盈天地间皆我，又安见非我者之非我哉？犹见献贼掠禾阳时，禾阳之张翁假僧衲笠，与之同匿。须臾贼至，踉跄相失，疾呼，僧不应，翁哭，以为僧遇贼死矣。忽自视其衲笠，皆僧物也，复大哭曰：僧则在是矣，我安在哉？楚湘有竖善睡，其母命之登棚守瓜，盗夜尽窃其瓜，竖睡正酣，盗戏为竖剃发，舁入僧寺。凌晨母见瓜竖皆失，踪迹至寺，竖尚鼾呼如雷。母怒痛挞之，至醒，忽自寻其首无发，诉曰：失瓜者乃寺内沙弥，非我也。呜呼，世之所别以为我者，必翁也，必竖也；而所自别以为非我者，必僧也，必沙弥也。失翁而得僧，失竖而得沙弥，以非我为我者，是惑也，不知我之为我也大矣。我得其我，则我备万物，而我与非我者皆我也；我失其我，则我之形骸仅为万物之一物，而我与非我者皆非我也。得翁而失僧，得竖而失沙弥，犹之以非我者为我也，胥失也，胥惑也。虽然，本无别也，本无失也，本无惑也。昔者庄周尝梦为蝴蝶矣，当其梦也，栩栩然自以为蝴蝶也；及其觉也，蘧然周也，不自知周之梦为蝴蝶，抑蝴蝶之梦为周也。信如斯言，则是庄子已先翁与竖而失我矣。庄子得其天真而失其形骸，庄子之失我，庄子之逍遥游也；庄子逍遥，与物俱化。方其化也，觅我且不可得，又安能别我于蝴蝶耶？彼且不能自别矣，吾又安能于千百世之后，别庄子之我非蝴蝶之我、别庄子之逍遥非蝴蝶之逍遥、别庄子之觉非即蝴蝶之梦、别庄子觉时所著之逍遥齐物秋水诸篇，非蝴蝶梦中宣此缘督为经之义耶？其能别者，形骸之我；而其不能别者，天真之我也。天真圆明，彼此无间，无我也，无非我也，无一物也，备万物也。周也，蝴蝶也，翁也，僧也，竖也，沙弥也，一也！本无别也，本无失也，本无惑也！

　　心性
　　近世之言心性者多方矣。或曰心为性情之主，心主独尊，性情斯属者。或曰性肇于天命之始，性在心前，心在性后者。或以心与性智殊分，或以心在性情中间者，此皆离心性而二之，未尝合心性而一之也。盖尝自童丱时，侧闻先君之教，依考亭注云：性者心之生理也。人之初生，有是本心，即有是本性。体用同本，故曰生理。既为生理，岂有主客尊卑二涂、前后中间三际，可以方所位置也哉？厥后闻寒山子“吾心如秋月”之偈，而益畅然于先君子之旨矣。以为心如秋月，则性如秋月之光也。心本湛寂，性亦湛寂，犹之月本湛寂，光亦湛寂也。性满大虚，心亦满大虚，犹之光满大虚，月亦满大虚也。若夫烛理之明而为智，犹月光烛空之明而成照，而其缘物所感而为情，犹月光随物所映而成影。情有喜怒哀乐，不违一性，犹影有山川动植，不违一光也。情且不能违性，而谓性能离心乎？故知性为心光，光为月性，离光非月，离性非心，心性本同，浑沦无间，语大非外、语小非内，收之一掬而弥纶六合，测之无朕而包罗万有，此其故，盖有不可思议者矣。譬如月夜玩月江浦，一舟顺流，鼓棹左旋，水月江光与舟俱左；一舟逆流，张帆右转，水月江光与舟俱右。人但见月光在天，随舟左右，圆通环应，而不知所以左右者，以其本然者无左右也。又如月夜待月泉边，一人凿泉，取水下注，空中月光与凿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光与汲俱上。人但见月光在天，圆通环应，随空上下，而不知所以上下者，以其本然者无上下也。又如月夜宴坐高秋，一坐月室，开窗放月，月光出窗不见其灭；一坐暗室，开檐纳月，月光入檐不见其增。人但见月光在天，圆通环应，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者无出入也。从其本然者观之，寂而无为，收天下山河林木江泉檐窗百千万亿月光摄于一月之光，常在也而无在也。自其环应者观之，浑而无迹，由一月光布为天下山河林木江泉檐窗百千万亿之月光，无所不在也而皆无所在也。古之圣人，退藏于密，而吉凶与民同患；渊穆无朕，而上下与天地同流。其圆通环应亦犹是也。而人乃于此妄分前后，谬列次第，是何异镂空为月，粉饰太虚以为光也哉？心性之学，圣人每微言之，大学言心而不言性，中庸言性而不言心，黄帝尧舜以前皆相传以心，而不言性。非不言也，盖见夫心性无二，言心而性在，言性而心在，犹之月光无二，指月而光在，指光而月在也。西方之教，谆谆言心而兼言性者，非兼言也，盖恐人不识心，而以肉团意识有生有灭者为心，故表无相之妙性，以示原明之真心。犹言月者，恐人不识月，而以七宝台成有修有坏者为月，故指空洞之妙光，以标常净之真月也。孟子言存心养性，心存则性养，犹月圆则光满，未可于圆月之前更求满光也。禅门明心见性，性见则心明，犹光见则月明，未可于见光之后别求明月也。则何也？以其本然者无先后、无同异、无得失、无是非也。故虽老稚变迁，而本然之真心妙性，即变迁而普现；朏魄代谢，而本然之真月妙光，即代谢而全彰矣。盖至寂照两忘，境智双泯，则并考亭所谓生理，皆为赘语，又况能强为区别方所也哉？吾故曰，常在也而无在也，无所不在也而皆无所在也。