潜邱劄记

　　王祎子充水经序曰经云江水东迳永安宫南则昭烈托孤于武侯之地也又其言北县名多曹氏时置南县名多孙氏时置是又若三国以后人所为也又曰意者桑钦本成帝时人实为此书及郭郦二氏为传注咸附益之而璞晋人道元后魏人也
　　王子充曰十二野所以分天之纲者也其要在明乎躔度而已九州所以分地之纪者也其要在明乎疆界而已
　　方舆胜览禹贡梁州之山四岷嶓蔡防西山皆岷北山皆嶓南山皆也
　　析支在河州西南徼外禹贡雍州有昆仑析支应劭曰析支在河闗西南千余里羌人所居谓之河曲羌后汉西羌传自河闗之西濵于赐支至于河首绵地千里皆羌地赐支即禹贡析支也水经注引司马彪曰自赐支以西濵于河首羌居其右河东流屈而东北经赐支之地是为河曲
　　宋河渠志赵伯昌言唐黜陟使李承建捍海堰是承既建常丰堰于山阳又于盐城海门建此堰亦竒矣哉但混为一者则非常丰在山阳东南
　　华阳国志元鼎六年分广汉郡为武都郡属县九东接梓潼西接天水北接始平
　　郏亶水利书曰臣尝论天下之水以十分率之自淮而北五分由九河入海书所谓同为逆河入于海是也自淮而南五分三江入海书所谓三江既入震泽底定是也
　　单锷吴中水利书曰尝观考工记善沟者水潄之善防者水滛之盖谓上水湍流峻急则自然下水泥沙潄去矣
　　钱有威曰昔周夏二公治水吴中民初不便询诸父老父老对曰相公开河功多怨少千载之后功在怨磨二公断而行之功施到今
　　屠隆曰昔人之推水学者曰郏亶曰单锷郏亶详于治田单锷详于治水兼而用之水政举矣
　　归子顾请治呉松江疏宋时江靣原濶九里可敌千浦故与钱塘扬子并称三江
　　今四川广安大竹渠县邻水巴州通江南江达州东乡太平凡十州县皆汉宕渠县地而故城则在渠县至今营山县界有岩渠废县乃梁置非汉县也
　　旧唐书地理志海州东海县县治郁州四靣环海又曰自至德后中原多故襄邓百姓两京衣冠尽投江湘故荆南井邑十倍其初乃置荆南节度使上元元年九月置南都以荆州为江陵府
　　又曰荆南节度使剑南西川节度使淮南节度使皆使亲王领之
　　又曰东京在西京之东八百五十里
　　又曰武德三年置瓜州五年改为西沙州皆治于三危山在县东南二十里
　　又曰沙州寿昌县汉龙勒县地阳闗在县西六里玉门闗在县西北一百一十八里
　　又曰武州将利县【今阶州】秦汉白马氐之地汉置武都郡并县愚按元和志将利县本汉羌道县地非武都县地也后魏宣武帝于武都镇城【仙陵山之东】复置武都郡废帝改曰武州唐因之
　　朏明曰景范云均州禹贡雍豫二州境最合为不知者将雍改作荆非也
　　朏明又细考均州为雍豫州境亦非盖唐宋之均州自为郡兼领郧乡即今郧县郧西县地也此二县与商州上津县【此指唐】接界谓之雍豫二境则可今均州属襄阳府而明成化间别以郧县置郧阳府则此州直为豫州之地不得言二州之境也郧及郧西亦当属豫其汉南诸县则荆也
　　三国志董昭传太祖将征乌丸患军粮难致凿平虏泉州二渠入海通运昭所建也
　　陈汤每过城邑山川常登望邓艾每见髙山大泽辄规度指画军营处所
　　元人进金史表曰劲卒捣居庸闗北拊其背大军出紫荆口南搤其吭此古今都燕者防患之明验也
　　又曰西北之山东起医无闾西接太行其为要害之闗曰紫荆居庸倒马居庸岩险易守倒马去燕稍逺紫荆则跨于居庸而近于倒马金人知守居庸不知扼紫荆非失计耶
　　杨守谦每阅紫荆舆图见所谓五虎岭者为元人败金之处则汗流浃背神不怡者累日呜呼劳臣志士之心事至今犹可以叹息也
　　纪陟有言疆界虽逺险要必争之地不过数四犹人六尺之躯要害亦数处耳大江之南上流之要害江陵武昌襄阳九江是也江水源于岷山下防峡而抵荆楚则江陵为之都防嶓冡导漾东流为汉汉沔之上则襄阳为之都防诸葛亮谓荆州北据汉沔利尽南海东连吴防西通巴蜀此用武之国也沅湘诸水合洞庭而输之江则武昌为之都防豫章西江与鄱阳之浸汇于湓口则九江为之都防昔人言天下之势秦蜀为首东南为尾中原为脊周瑜语孙权曰据襄阳以蹙操北方可图也庾翼谓襄阳西接梁益与闗陇咫尺北去河雒不盈千里进可以扫荡秦越退可以保据上流岳飞谓襄阳等六郡为恢复中原基本此用荆襄以制中原之防也孙氏奄有公安江陵都武昌鄂州江南已定遂定都建业江左以来但有扬荆湘江梁益交广荆扬二州为天下根本陆抗有言无江陵是无荆州也无荆州是无吴也江陵有急当倾国争之是故江淮所恃以为藩篱者江陵也江陵所恃以为唇齿者襄阳也此用荆襄以固东南之防也
　　元有得宋奏议以献者下诸将议郝经献议曰彼之素论谓有荆襄则可以保淮甸有淮甸则可以保江南先是我有荆襄有淮甸上流皆自失之今当先荆后淮先淮后江从彼所保以为吾所攻
　　王宗沐建议于万厯曰唐都秦右据岷凉左通陕渭有险则天宝兴元乗其便无水则防昌大中受其贫宋都梁背负大河靣接淮泗有水则景德元祐享其全无险则宣和靖康受其病国家都燕北有居庸医无闾以为城南有大海以为池天造地设山环水卫而自塞其利者何也都燕之受海犹凭左臂从腋下取物也置海漕而専力于河一夫大呼万橹皆停腰脊咽喉之譬先臣邱濬之谆复者不可不虑也

　　潜邱劄记卷三
<子部,杂家类,杂考之属,潜邱劄记>
　　钦定四库全书
　　潜邱劄记卷四
　　山阳阎若璩撰
　　丧服翼注
　　愚向谓有当请于朝早加刋正无疑误后人者莫过王子有其母死者之注注引陈氏【耆卿字夀老临海人着孟子纪】曰王子所生之母死厌于嫡母而不敢终丧误亦有自来赵岐注孟子王之庶夫人死廹于嫡夫人不得行其丧亲之数当岐同时康成亦注孟子未知其解云何要丧服记公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之康成注曰诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也传曰何以不在五服之中君之所不服子亦不敢服也盖诸侯尊絶旁期已下何有于妾公子被厌不敢私服其母父卒犹有先君余尊所厌亦不过服大功其严如此晋胡澹所生母丧嫡母尚存疑不得三年以问范宣宣答曰嫡母虽贵然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降支子也説与郑注合不知何缘孔颖达疏戴记多有厌于适母之説流传至宋阑入集注朱子亦有取于此遂成不刋之典明初大明令载庶子为其所生母齐衰期注谓嫡母在室者后孝慈录成益定制子为母虽父在庶子为其母虽母在皆斩衰三年于序文中特言之何其甚也夫母在为所生斩犹可言也父在为所生并同不可言也始焉非所厌而云厌犹知有母也既焉竟无复有所厌是不知有父也冠履倒置至此极矣推其失集注实不能辞且公子为其母练冠之下麻衣之上仍有一麻字盖以麻为绖带何竟遗去是不独请早加刋正且加补正云尔余既缘孟子而断曰母不厌子因徧检仪礼礼记注疏又得五言曰祖不厌孙舅不厌妇姑不厌妇夫不厌妾女君不厌妾若此者亦可作经读
　　郑康成言服之降有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降余谓仍有以余尊降如父卒服未除而遭母丧仍服期公之庶昆弟为母妻昆弟止大功盖一为父之余尊所厌一为先君之余尊耳又殇以年降是服之降有六也若此者亦可补入注疏
　　或问母不厌子姑不厌妇则吾既闻命矣乃若宗子母在为妻禫似仍有相厌之意特为宗子妻尊夫为妻伸禫耳余曰否此自为同宗男女宗子之母在则不为宗子之妻服补明一笔夫仍禫耳故朱子言丧服小记是解丧服传孔颖达疏嫌畏宗子尊厌其妻果尔当云虽宗子为妻禫不得有母在字面陈澔集説然则非宗子而母在者不禫矣説益非
　　期之丧有禫者二父在为母为妻是也三年之丧亦有不禫者二臣为君三年而后葬者但有练祥而无禫是也或曰臣为君仅二十五月輙除无复禫见通典郑学之徒所云渠何从而知之乎余曰以丧服小记列当禫之丧有四曰为父为母为妻为长子孔疏复补出二禫曰妻为夫为慈母不曰臣为君故知之
　　或又问父在为母期期之丧莫有重焉为妻服与此同得毋甚与曰非甚也段成式酉阳杂俎解得致精一切传注未及曰今之士大夫丧妻往往杖者防礼彼以父服我我以母服报之杖同削杖也使子夏复生闻之亦应首肻且不特削杖一也拜用稽颡二也十一月而练十三月而祥十五月而禫三也为母期虽除犹申心丧三年为妻禫已过夫必三年然后娶以达子之志种种皆同岂他旁亲之期所敢并与
　　礼有六不厌而有二厌一曰君厌臣公卿大夫厌于天子诸侯降其众臣布带绳屦是一曰父厌子父在为母降至期父卒直伸三年之衰不伸斩是或问何不云夫厌妻余曰妻之言齐也体与夫敌不得厌之使无服或服为之降当又得一言曰夫不厌妻以补注疏然则妻之不厌也贵也妾之不厌也贱也贵贵贱贱门内之治定矣
　　女女子为曽祖父母祖父母是正尊虽出嫁亦不降为世父母叔父母姑姊妹是旁亲虽未嫁茍十五已后即逆降父为嫡子三年斩缞而不去职者盖崇礼杀情也父在为母缞期却罢职居心丧三年则情伸而礼杀范甯言子夏传既云以支子继大宗则义以畅矣不应复云适子不得继大宗此乃小宗不可絶之明文矣余谓絶有二有天然而絶者有以后人而絶者茍天然而絶在大宗则为之置后俾适适相承统领百世之族人若小宗则听之不必复取他支子以后之盖彼不过五世则迁耳此大宗小宗之别也何休曰小宗无后当絶斯言得之贾公彦曰适子不得后人无后亦当有立后之义斯言失之
　　汪氏琬与予论礼服京师不合颇闻其盛气既而归近且合刋正续藁悉改而从我其中仪礼説二条有可喜者亟录于此一曰先王之制礼也在父党则父子昆弟重而于父之姊妹恩杀矣故服诸父期服姑姊妹大功在母党则母之姊妹重而于母之昆弟恩杀矣故服从母小功服舅缌先王所以严内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗谓加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼二曰凡父党之尊者由父推之皆父之属也世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以名故圣人更名曰姑尔雅谓我姑者吾谓之侄盖姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者由母推之则皆母之属也从母是也至母之昆弟则不可谓之母不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以名故圣人更名曰舅尔雅谓我舅者吾谓之甥盖舅亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之微意也予谓尔雅仅有谓我舅者吾谓之甥一语若二语并列即出子夏传文汪氏小误
　　章子留书曰母之兄弟曰舅父之姊妹曰姑舅母之次也姑父之次也妇人谓夫之父曰舅母曰姑舅父之次也姑母之次也白虎通亦云尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也余亦曰男子谓妻之父曰外舅母曰外姑盖彼以我之父为舅我亦从而舅之惧其同于母党也故别曰外舅彼以我之母为姑我亦从而姑之惧其同于父党也故别曰外姑女子谓母之兄弟曰舅谓夫之父亦曰舅谓父之姊妹曰姑谓夫之母亦曰姑盖女子居然以父母视其夫矣女子以父母视其夫可以在室服父母之服服舅姑似犹不可
　　三年之丧又有无禫者二一心丧一追服三年者心丧以二十五月为限见宋元嘉之制追服三年无禫见梁天监二年何佟之议
　　古者男子有五斩女子止一斩在室为父出嫁为夫当其为夫且降父之服而为期矣何有于舅失礼自唐贞元中始也今也男子除父为长子之服臣为君之服斩反有八盖母加服斩自明孝慈录始也母既然于是承重之祖母所后之母皆然继母慈母亦皆然合数之男子有八斩女子服母继母与父同是在室有三斩嫁服舅姑并及承重之祖舅祖姑所后之舅姑继姑慈姑亦皆斩合数之女子有九斩焉何斩之多也盖服制之变于是为巳极
　　汪氏琬临殁删其稾为尧峯文钞戴晟西洮购以示我读之颇有幽防之中负此良友之感盖为余所駮正者悉刋以从我有駮正而未及闻于彼者承譌仍故将来恐疑误后生不小一为丧服或问一条一为答或人论祥禫第二书是也西洮请征其説余曰同母异父兄弟之服檀弓以为大功非同父异母者汪氏乃为之服曰礼同父母之昆弟期同父异母之昆弟大功忆五十人初授翰林官讫有问此中人物云何者余答以若吴任臣之博览徐嘉炎之彊记可称二妙若李因笃之杜撰故事汪琬之私造典礼恐亦未必有三焉一时流传以为口实私造典礼正坐此等耳答或人论祥禫第二书曰昔汉儒有主二十七月者此据服问中月而禫之説也魏儒有主二十五月者此据三年问二十五月而毕檀弓祥而缟是月禫之説也唐儒又有主三十六月者此据丧服四制丧不过三年三年而祥之説也譌尤不可胜言三年之丧天经地义所在古今来凡数大折衷为郑学之徒者一説王学之徒者一説杜君卿通典出复又一説直至宋英宗治平二年礼院奏曰谨按礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其説又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也祖宗朝据通典为正而未经讲求故天圣中更定五服年月勅断以二十七月今士庶所同望仍遵用大哉斯奏真所谓羣言淆乱折诸圣者矣今汉儒主二十七月自指康成然服问无中月而禫之文间传有之当改作间传唐儒主三十六月当改作二十八月方合且所据乃间传又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩之文并非丧服四制汪氏云云唐无是人人无是説者也东海公闻而特过我曰唐实有主三十六月者子知之乎余曰知之新唐书王元感传载元感初著论三年之丧以三十有六月阁舎人张柬之厯破其説曰云云当世谓柬之言不诡圣人而元感论遂废此最作史者妙处盖世逺言湮邪説易以诬民故不载元感原文者不足载也却载他人之文于元感传中以正元感也汪氏果指王元感乎则犬之拾骨而已矣尚不至此大抵读书不深又健忘耳东海公曰善弟将转告汪钝翁已而不果余复有感宋英宗治平二年乙巳至孝宗乾道五年己丑凡一百五年朱文公居母祝令人忧辑家礼小祥用初忌大祥用第二忌日各短却一月与二十五月而毕相乖中月而禫乃中空一月今空至二月方成二十七月重服减之轻服増之进退两无所据不知世儒何缘独讥王肃杜预以短丧黜其从祀也书为一行童窃以逃文公既殁书始出不及刋修以为一定遂成万世阙典岂不惜哉噫文公若此于汪氏乎何诛