日知录

　　继母如母
　　继母如母以配父也慈母如母以贵父之命也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二统夫礼者所以别嫌明微非圣人莫能制之此类是矣【丧服小记为慈母之父母无服】
　　为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　　此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曾祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非【郑以若子为如亲子但篇末又有兄弟之子若子之文当同一解】
　　女子子在室为父
　　郑氏注言在室者关巳许嫁关该也谓许嫁而未行遭父之丧亦当为之布总箭笄髽三年也内则曰有故二十三年而嫁曾子问孔子曰女在涂而女之父母死则女反是也
　　慈母如母
　　慈母者何也子防而母死养于父妾父卒为之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命者此又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也丧服小记以为为慈母后则未可信也
　　礼记曾子问篇子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也【此与丧服所言慈母不同】何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异于如母者矣而孔子以为非礼
　　南史司马筠传梁天监七年安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈母之服筠引郑説服止卿大夫不宜施之皇子武帝以为不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者养之命为子母服以三年丧服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而云庶母慈巳者【文曰庶母则知其为嫡妻之子矣】明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此荅岂非师保之慈母无服之证乎郑不辨三慈混为训释引彼无服以注慈巳后人致谬实此之由于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制
　　丧服小记曰为慈母之父母无服注曰恩所不及故也又曰慈母与妾母不世祭也然则虽云如母有不得尽同于母者矣
　　出妻之子为母
　　出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏传也传曰絶族无移服亲者属此传中引传援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏传也当自为一条今本乃误连之
　　父卒继母嫁
　　父卒继母嫁从从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义巳絶于父【下章云妻不敢与焉是也】故不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也【继母本非属毛离里之亲以其配父而服之如母尔故王肃曰从乎继而寄育则为服不从则不服】报者母报之也两相为服也
　　有适子者无适孙
　　冢子身之副也家无二主亦无二副故有适子者无适孙唐髙宗有太子而复立太孙非矣
　　为人后者为其父母
　　为人后者为其父母此临文之不得不然隋书刘子翊云其者因彼之辞是也后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所攷亦自尊无二上之义而推之也宋欧阳氏据此文以为圣人未尝没其父母之名辨之至数千言然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也【宋史赵瞻传中书请濮安懿王称亲瞻争曰仁宗既下明诏子陛下议者顾惑礼律所生所养之名妄相訾难彼明知礼无两父贰斩之义敢裂一字之辞以乱厥真且文有去妇出母者去已非妇岀不为母辞穷直书岂足援以断大义哉臣请与之廷辨以定邪正　石林燕语濮议廷臣既皆欲止称皇伯欧阳文忠力诋以为不然因引仪礼及五服敕云为人后者为其父母则是虽出继而于本生犹称父母也时未有能虽之者司马君实在谏院独疏言为人后而言父母此因服立文舍父母则无以为称非谓其得称父母也】按经文言其父母其昆弟者大抵皆私亲之辞
　　黄氏日钞曰欧公被隂私之谤皆激于当日主濮议之力公集濮议四卷又设为或问以发明之滔滔数万言皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服则尊无二上明矣谓所生父母者葢本其初而名之非有两父母也未为人后之时以生我者为父母已为人后则以命我者为父母立言者于既命之后而追本生之称自宜因其旧以父母称未必其人一时并称两父母也公亦何苦力辨而至于困辱危身哉况帝王正统相传有自非可常人比邪
　　观先朝嘉靖之事至于入庙称宗而后知圣人制礼别嫌明微之至也永叔博闻之儒而未见及此学者所以贵乎格物
　　为人后者为其父母报谓所生之父母报之亦为之服期也重其继大宗也故不以出降
　　继父同居者
　　夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无孤寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为丧主者矣假令妇年尚少夫死而有三五嵗之子则其本宗大功之亲自当为之收恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤孤之仁而劝天下之人不独子其子也若曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其说而为之辞
　　宗子之母在则不为宗子之妻服也
　　正义谓母年未七十尚与祭非也祭统曰夫祭也者必夫妇亲之是以舅殁而姑老【内则】明其不与祭矣【夫人亚祼母不可以亚子故老而传事】虽老固尝为主祭之人而礼无二敬故为宗子之母服则不为妻服
　　杜氏通典有夫为祖曾祖髙祖父母持重妻从服议一条云孔瑚问虞喜曰假使孙为后孙之妇从服期曾孙之妇尚存才缌麻近轻逺重情实有疑喜荅曰有嫡子者无嫡孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此推之若孙为后而其母尚存孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑矣宋庾蔚之【唐志庾蔚之注丧服要记五巻】谓舅殁则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为嫡与此条之意互相发明
　　君之母妻
　　与民同者为其君齐衰三月也不与民同者君之母妻民不服而尝仕者独为之服也古之卿大夫有见小君之礼【如成公九年季文子如宋致女复命公享之穆姜出于房再拜是也】而妻之爵服则又君夫人命之是以不容无服
　　齐衰三月不言曾祖巳上
　　宋沈括梦溪笔谈曰丧服但有曾祖曾孙而无髙祖孙或曰经之所不言则不服是不然曾重也自祖而上者皆曾祖也自孙而下者皆曾孙也虽百世可也茍有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文无逺近皆曰曾孙
　　礼记祭法言适子适孙适曾孙适孙适来孙左传王子虎盟诸侯亦曰及而孙无有老防【僖公二十八年】孙之文见于记传者如此【史记孟尝君传孙之孙为何曰为孙】然宗庙之中并无此称诗维天之命骏惠我文王曾孙笃之郑氏笺曰曾犹重也自孙之子而下事先祖皆称曾孙礼记郊特牲称曾孙某注谓诸侯事五庙也于曾祖已上称曾孙而已【信南山正义自曾祖以至无穷皆得称曾孙】左传哀公二年衞太子祷文王称曾孙蒯瞆晋书钟雅传元帝诏曰礼事宗庙自曽孙已下皆称曾孙义取于重孙可厯世共其名无所改也
　　曾祖父母齐衰三月而不言曾祖父之父母【后人谓之髙祖】非经文之脱漏也葢以是而推之矣凡人祖孙相见其得至于五世者鲜矣夀至八九十而后可以见曾孙之子百有余年而曾孙之子之子亦可见矣人之夀以百年为限故服至五世而穷茍六世而相见焉其服不异于曾祖也经于曾祖已上不言者以是而推之也【晋徐农人问殷仲堪谓假如孙持髙祖重来孙都无服及贺循传谓髙祖已上五世六世无服之祖者并非】观于祭之称曾孙不论世数而知曾祖之名统上世而言之矣
　　兄弟之妻无服
　　谓弟之妻妇者其嫂亦可谓之母乎【记大传文同】葢言兄弟之妻不可以母子为比以名言之既有所阂而不通以分言之又有所嫌而不可以不逺记曰嫂叔之无服也葢推而逺之也夫外亲之同爨犹缌而独兄弟之妻不为制服者以其分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故逺之而大为之坊【曲礼嫂叔不通问】不独以其名也此又传之所未及也存其恩于娣姒而断其义于兄弟夫圣人之所以处此者精矣【大传疏曰有从有服而无服嫂叔是也有从无服而有服娣姒是也】叔嫂虽不制服然而曰无服而为位者惟叔嫂【奔丧】子思之哭嫂也为位【檀弓】何也曰是制之所抑而情之所不可阙也然而郑氏曰正言嫂叔尊嫂也若兄公与弟之妻则不能也【正义曰兄公与弟妻不为位者卑逺之弟妻于兄公不为位者尊絶之】此又足以补礼记之不及【檀弓言嫂叔之无服杂记言嫂不抚叔叔不抚嫂是兼兄公与弟妻】
　　先君余尊之所厌
　　尊尊亲亲周道也诸侯有一国之尊为宗庙社稷之主既没而余尊犹在故公之庶子于所生之母不得伸其私恩为之大功也大夫之尊不及诸侯既没则无余尊故其庶子于父卒为其私亲并依本服如邦人也亲不敌尊故厌尊不敌亲故不厌此诸侯大夫之辨也后魏广陵侯衍为徐州刺史所生母雷氏卒表请解州诏曰先君余尊之所厌礼之明文季末陵迟斯典或废侯既亲王之子宜从余尊之义便可大功饶阳男遥官左衞将军遭所生母忧表请解任诏以余尊所厌不许晋哀帝欲为皇太妃服三年仆射江虨啓于礼应服缌麻又欲降服期虨曰厌屈私情所以上严祖考乃服缌麻【胡三省曰以帝入后大宗则太妃乃琅邪国母当以服诸侯者服之也】
　　贵臣贵妾
　　此谓大夫之服贵臣室老士也贵妾侄娣也皆有相助之义故为之服缌谷梁传曰侄娣者不孤子之义也古者大夫亦有侄娣左传臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄生纥是也备六礼之制合二姓之好从其女君而归焉故谓之贵妾【雷次宗曰侄娣贵而大夫尊轻故服至于余妾出自凡庶故不服】士无侄娣故丧服小记曰士妾有子而为之缌然则大夫之妾虽有子犹不得缌也惟夫有死于宫中者则为之三月不举祭近之矣
　　唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为嫡子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌议者以为准礼士妾有子而为之缌开元新礼无是服矣而晟擅举复之颇为当时所诮【册府元龟】今之士大夫缘饰礼文而行此服者比比也
　　外亲之服皆缌
　　外亲之服皆缌外祖父母以尊加故小功从母以名加故小功【太传服术有六三曰名　此谓母之兄弟异德异名母之姊妹同德同名　庾蔚之云男女异长母之在室与其姊妹有同居共席之礼故许其因母名以加服】唐宗开元二十三年制令礼官议加服制太常卿韦縚请加外祖父母服至大功九月舅服至小功五月堂姨堂舅舅母服至袒免太子宾客崔沔议曰礼教之设本于正家家正而天下定矣正家之道不可以贰总一定义理归本宗所以父以尊崇母以厌降内有齐斩外服皆缌尊名所加不过一等此先王不易之道其来久矣昔辛有适伊州见被发而祭于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣贞观脩礼特改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及道之后唐元之间【韦氏弑中宗立温王重茂改元唐龙今避宗御名上字故称唐元】国命再移于外族矣礼亡徴兆傥见于斯开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重敕令佥议于时羣议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明特降别敕一依古礼事符典故人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明防以为万代成法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚缘情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加数有所从理不逾等百王不易三代可知若以匹敌言之外祖则祖也舅则伯叔父之列也父母之恩不殊而独杀于外氏者所以尊祖祢而异于禽兽也且家无二尊丧无二斩持重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去防何废礼徇情所务者末且五服有上杀之义必循原本方及条流伯叔父母本服大功九月【今伯叔父母期是加服】从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也从祖祖父母从祖父母从祖昆弟皆小功五月以出于曽祖服不得过于曾祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月以出于髙祖服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖父母合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲而录疏理则不顺推而广之则与本族无异矣且服皆有报则堂外甥外曾孙侄女之子皆须制服矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱葢本于公者薄于私存其大者略其细义有所断不得不然茍可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彝伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎礼部员外郎杨仲昌议曰按仪礼为舅缌郑文贞公魏征议同从母例加至小功五月【详见下条】虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从今之所请正同徴论如以外祖父母加至大功岂不加报于外孙乎外孙为报服大功则本宗庶孙又用何等服邪窃恐内外乖序亲疎夺伦情之所沿何所不至昔子路有姊之丧而不除孔子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路除之此则圣人援事抑情之明例也记不云乎毋轻议礼时宗手敕再三竟加舅服为小功舅母缌麻堂姨堂舅袒免宣宗舅郑光卒诏罢朝三日御史大夫李景让上言人情于外族则深于宗庙则薄所以先王制礼割爱厚亲士庶犹然况于万乗亲王公主宗属也舅氏外族也今郑光辍朝日数与亲王公主同非所以别亲疎防僭越也优诏报之乃罢两日夫由韦述杨仲昌之言有以探本而尊经由崔沔李景让之言可以察微而防乱岂非能言之士深识先王之礼而亦目见武韦之祸思永监于将来者哉