学林

　　疑异
　　周礼考工记车人之事半矩谓之宣郑氏注曰头髪皓落为宣易曰巽为宣髪而今世所传王弼易曰巽为寡髪盖俗书寡字下为四防作寡与宣字相疑考其义则宣髪之义为多也夬卦大象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌王弼注曰夬者明法而决断之象也忌禁也法明断严不可以慢故居徳以明禁也弼乃以则字为明字考夬之义则明禁之义为多也前汉刘向上封事述灾异引春秋曰七月降霜草木不死春秋无此文唯僖公三十三年冬十有二月陨霜不杀草刘向所引疑若春秋传注之言也春秋昭公七年左氏传曰晋侯梦黄熊入于寝门而国语则言黄能盖鼈三足为能与熊大异左氏传国语皆左丘明所纂国语传本讹谬最多春秋传与经相传当以春秋传为正也许慎説文曰许介切忽也引孟子曰孝子心不若是今世所传孟子曰孝子之心为不若是恝赵岐注曰恝无愁貎公明髙以为孝子不得意于父母自当怨悲岂可恝恝然无忧哉孟子音义曰张古黠切丁音界观国按与恝义虽皆通然许慎作説文用前世古文字纂集成之所引孟子亦古文孟子当以许慎説文字为正也鹖冠子学问篇曰中流失舩一壶千金刘子随时篇曰中流失舩一瓠千金按前汉艺文志有鹖冠子一篇韩愈读鹖冠子文曰鹖冠子称贱生于无所用中流失舩一壶千金予三读其辞而悲之以此观之则鹖冠子有是语乆矣刘昼窃其语也壶亦作瓠李瀚防求曰周勃织畚按史记汉书周勃传皆曰勃以织薄曲为生未尝言织畚而注防求者引史记周勃传勃少以织畚为事史记乌有是言耶周礼挈畚以令粮畚草器可以贮粮而薄曲乃蚕具非类之物也孝经曰甫刑云一人有庆兆民赖之礼记缁衣篇引甫刑曰一人有庆兆民赖之按今在书吕刑篇者吕侯为穆王司冦作刑书曰吕刑后为甫侯故或称为甫刑也礼记缁衣篇引尹吉曰惟尹躬及汤咸有壹徳尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏按今在书太甲篇太甲者伊尹所作之书故礼记者或称尹吉郑氏谓吉当为告伊尹之诰也君奭曰在昔上帝割申劝宁王之徳礼记缁衣篇引君奭曰昔在上帝周申观文王之徳郑氏注曰古文为割申劝宁王之徳汉博士读为厥乱劝宁王之徳三者皆异按今尚书乃变古文为者当以古文为是
　　茷
　　泮水诗曰鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷鸾声哕哕毛诗传曰茷茷言有法度也郑氏笺曰僖公来至于泮宫其旂茷茷然释音曰茷蒲害反观国按玉篇广韵茷字分三音一音扶废切与吠同声一音博盖切与贝同声一音房越切与伐同声虽分三音而同训以为草木叶茂多之貎也然则训诗者乃以为有法度据诗曰其旂茷茷有盛多之义未见其有法度之义训诗者思之未审耶又诗释音曰茷蒲害反按蒲害反者读与斾同音字书茷字亦无此音唯春秋定公四年左氏传曰分康叔以大路少帛綪茷旃旌杜预注曰綪茷大赤取染草名也释音曰茷步贝反案步贝反者亦与斾同音此与诗茷茷同义当读音贝也若读音斾则诗云其斾茷茷文不顺矣左氏凡人名茷者皆音扶废反成公二年传曰宛茷为右又十六年传曰囚楚公子茷又襄公十五年传曰师茷师慧又哀公二十六年传曰宋乐茷纳衞侯凡此茷字皆人名陆徳明皆音作扶废反其音是也成公十年传曰晋侯使籴茷如楚释音曰茷扶废反又蒲发反案籴茷乃晋大夫名茷亦当音扶废反陆徳明不能决而设两音则非也文选有刘安招隠文曰木轮相紏兮茷骩五臣注曰茷蒲末反按此茷字亦当音贝骩与委通用茷骩者木之枝叶茂盛也五臣音非也
　　上下
　　上时亮切又时掌切下胡驾切又胡雅切上字时亮切下字胡驾切者定位之上下也上字时掌切下字胡雅者升降之上下也定位之上下一上一下不可易也升降之上下则有自上而下者有自下而上者自上而下则降而下也自下而上则升而上也其义大不同矣易曰本乎天者亲上本乎地者亲下又曰上天下泽履又曰有君臣然后有上下诗曰上以风化下下以风刺上又曰能慎防接下无不自尽以奉其上书曰光被四表格于上下又曰达于上下敬哉有土礼有上大夫下大夫上士下士凡此类皆定位之上下也诗曰雄雉于飞下上其音又曰燕燕于飞下上其音又曰绍庭上下陟降厥家周礼藳人以下上其食而诛赏司仪以二等从其爵而上下之凡此类皆升降之上下也易益卦彖曰自上下下其道大光天保诗曰君能下下以成其政所谓下下者降已以接下也前下字胡雅切后下字胡驾切凡言下下者二字当二音理之不易者也凯风诗曰爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦采苦诗曰采苦采苦首阳之下殷其靁诗曰殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处宛丘诗曰坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值其鹭羽东门之枌诗曰东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下采苹诗曰于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女陆徳明释音曰下字协韵则音户后皆仿此观国案诸诗下字与苦字女字鼓字处字羽字栩字同章故云协韵则音户然击鼓诗曰爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下东山诗曰蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下凡此下字与马字野字同章未尝与户字协韵则知余诗下字不必读音户也又七月诗曰十月蟋蟀入我牀下穹窒薰防塞向墐户此诗一章内同用下户二字则知下户二字当读为两音明矣
　　圣
　　洪范思曰睿睿作圣孔安国曰通防谓之睿于事无不通谓之圣盖土主思也五行唯土分王于四时五事唯思兼通于视聴言貎果能聪明睿智兼通乎天地万物人伦性命之理斯为圣矣思有上达之义为其能至于圣也凡人能致思而通防则其明睿皆可至于圣苐患弗思耳书曰惟圣防念作狂惟狂克念作圣又曰凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉秦誓曰人之彦圣其心好之傅说告髙宗曰木从绳则正后从谏则圣盖后未必圣也惟从谏然后能兼天下之善而至于圣也春秋左氏传曰春秋之称防而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能脩之圣人谓孔子也凡有圣徳者不必有天下故孟子曰伯夷圣之清伊尹圣之任栁下圣之和孔子圣之时然则圣其难矣仁次之故孔子自谦之辞曰若圣与仁则吾岂敢古之人精通一事者亦或谓之圣汉张芝精草书谓之草圣宋傅琰仕武康山隂令咸着能名谓之傅圣梁王志善书衞协张墨皆善史书皆谓之书圣隋刘臻精两汉书谓之汉圣唐衞大经于易谓之易圣严子卿马绥明皆善围棋谓之碁圣张衡马忠皆善刻削谓之木圣盖言精通其事而他人莫能及也后汉光武纪建武七年诏曰百僚各上封事无有所讳其上书者不得言圣明帝永平七年诏曰先帝诏曰禁人上事言圣而间者章奏颇多浮词自今若有过称虚誉尚书皆宜抑而不省观国按谓有天下者当有圣徳以居之毋过称虚誉可也禁言圣则非也
　　五祀
　　曲礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先祭法曰王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶郑康成注曰五祀户灶中霤门行也曲礼商制祭法周制观国按五祀在曲礼则天子诸侯大夫皆祭在祭法则诸侯立五祀而大夫则三祀者盖曲礼所言者嵗徧之祭也祭法所言者家祭也嵗徧之祭天子诸侯大夫皆有五祀为民祭也家祭则有等降之类故或七或五或三或二或一其祭止于家而已而言立者立其祀于家亦犹立庙也祭法又曰天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙适士二庙官师一庙庶士庶人无庙其等降之数亦与七祀五祀三祀二祀一祀之数同盖立庙者立家庙也立祀者立家祀也故祭法等降之数所以与曲礼之祭不同曲礼大夫祭五祀而祭法大夫立三祀者郑康成释王制曰大夫有地者祭五祀无地者祭三耳礼运曰降于五祀之谓制度又曰五祀所以本事也王制曰天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀前汉郊祀志曰天子祭天下名山大川诸侯祭其疆内名山大川大夫祭门户井灶中霤五祀后汉祭祀志曰国家亦有五祀之祭然则五祀之祭上下通未尝有商周之别郑氏乃以曲礼为商制祭法为周制非也周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳郑司农曰五祀五色之帝郑康成曰五祀五官之神又小祝曰分祷五祀郑康成曰王七祀祀五者司命泰厉平生出入不以告观国按天子亦祭中霤户灶门行之五祀而诸家乃指他説以释之何耶月令天子之令也曰其祀户其祀灶其祀中霤其祀门其祀行则天子正祭五祀或变行为井者行井皆属水神之祀乃其类也
　　唐常棠
　　何彼襛矣诗曰何彼襛矣唐棣之华常棣诗曰常棣之华鄂不韡韡甘棠诗曰蔽芾甘棠或曰唐棣或曰常棣或曰甘棠者观国按尔雅释木篇曰唐棣栘常棣棣郭璞注曰唐棣似白杨江东呼夫栘常棣今山中有棣木子如樱桃可食尔雅又曰杜甘棠杜赤棠白者棠郭璞注曰杜甘棠今杜梨也赤棠白棠者棠色异异其名也以此观之则唐棣者栘也常棣者棣也甘棠者杜也乃三物也玉篇曰榶徒郎切棣也栘余支切棣也棣徒计切栘也棠徒郎切棠梨也广韵曰榶徒郎切榶棣木尔雅为唐棣栘栘扶栘木也棣徒计切子似樱桃可食也棠徒郎切棠梨也以字书考之则唐棣亦为栘也常棣亦为棣也甘棠亦为杜也亦三物也然则唐也常也棠也三字同音而为三物其取义亦不同焉何彼襛矣美王姬之诗也何彼襛矣唐棣之华者襛犹戎戎也栘华戎戎然以喻王姬顔色之美此唐棣者栘也论语曰唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有此言道在迩而不思则求诸逺故有唐棣之喻也常棣之华鄂不韡韡此言有鄂以承叶则韡韡然盛喻兄弟之相亲也蔽芾甘棠者南国之人思召伯教而钦爱其甘棠不忍翦伐之也此三事其义各有所指本不同也郑康成笺常棣之诗曰鄂不韡韡不当作拊拊鄂足也鄂足得华之光明则韡韡然盛以喻兄弟恩义之显古声不跗同陆徳明释音曰跗方于反观国按文王诗曰有周不显帝命不时凡周之士不显亦世毛氏训曰不显显也不时时也郑氏笺曰周之徳不光明乎光明矣天命之不是乎又是矣大明诗曰造舟为梁不显其光毛氏训曰造舟为梁然后可以显其光辉韩奕诗曰八鸾锵锵不显其光郑氏笺曰不显显也生民诗曰以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子毛氏训曰不宁宁也不康康也那诗曰我有嘉客亦不夷怿郑氏笺曰夷怿说怿也亦不说怿言说怿也推此例以观之则鄂不韡韡者言韡韡也棫朴旱麓诗皆曰遐不作人言作人也下武诗曰不遐有佐言有佐也隰桑诗曰遐不谓矣言谓矣也南山有台诗曰遐不眉夀言眉夀也遐不黄耉言黄耉也凡此不字与鄂不韡韡之不同鄂不韡韡者言韡韡也诗之用不字其义类皆同岂于鄂不韡韡特变跗为不耶古声不跗虽同而鄂不韡韡则难于改易郑氏此笺赘矣

　　学林卷一
<子部,杂家类,杂考之属,学林>
　　钦定四库全书
　　学林卷二
　　宋　王观国　撰
　　春秋古经
　　前汉艺文志曰春秋古经十二篇经十一卷左氏传三十卷盖古本春秋经自为一帙至左氏作传三十卷自为一帙杜预作春秋经传集解乃分经之年而居传之首于是不复有古经春秋矣杜预春秋经传集解序曰分经之年与传之年相附比其义类各随而解之名曰经传集解是也公羊经止获麟而左氏经止孔丘卒盖小邾射不在三叛人之数则自小邾射以下皆鲁史记之文孔子弟子欲记孔子卒之年故録以续孔子所脩之经也顔氏家训曰春秋絶笔于获麟而经称孔丘卒顔氏以此为疑盖非所疑也孔子曰君子于其所不知盖阙如也故春秋书正月甲戌己丑陈侯鲍卒左氏传曰再赴也盖虽孔子不知陈侯卒在何日因其再赴故书曰甲戌己丑二日从鲁史之文也又桓公十四年夏五郑伯使其弟语来盟左氏传曰夏郑子人来寻盟盖夏五无月日者阙文也左氏亦止言夏而不言月日则是左氏作传时经已阙月日矣庄公二十四年冬书郭公而左氏无传盖亦经之阙文也僖公元年十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐左氏传曰夫人氏之防至自齐君子以齐人之杀哀姜也为已甚矣左氏亦言夫人氏而不言姜是左氏作传时经已阙姜字矣孔子作春秋不应书夏五郭公夫人氏而已盖孔子卒而后阙其文也左丘明与孔子同时又为鲁太史鲁史记尽在太史则左氏于传岂不能补正之而于传亦阙而弗补者以此知作经已乆经之文已阙而不可知然后传始作也前汉艺文志曰仲尼以鲁周公之国礼文备物史官有法故与左丘明观其史记据行事仍人道因兴以立功就败以成罚假日月以定厯数借朝聘以定礼乐有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意故论本事而作传审如此则丘明亲受孔子之防也然以阙文校之则汉志之言复窒而不通盖班固之言未可深信尔
　　汲书
　　杜预春秋集解后序曰汲郡汲县有发其界内旧者大得古书皆简编科斗文字发冢者不以为意徃徃散乱科斗书久废推寻不能尽通始者藏秘府余晩得见之周易及纪年最为分了周易上下篇与今正同别有隂阳说而无彖文言系辞纪年称商仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩伊尹放太甲于桐乃自立也伊尹即位于太甲七年濳出自相杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之此为大与尚书叙说太甲事乖异观国按前汉艺文志曰虙牺作八卦文王重易六爻作上下篇孔子为之彖象系辞文言序卦之属十篇盖文王作上下篇自为一编不与彖象文言等相杂至费直学易名家始以彖象杂八卦中汲易有上下篇而别有隂阳说无彖象文言之属者当是学易之家自立隂阳之说而上下篇自为一编不与彖象相杂之易也孔子定书自尧至秦凡百篇而为之序太甲序曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇盖孔子亲为之序而太甲书曰王徂桐宫居忧克终允徳惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳此其可以取信于后世也若谓伊尹自立则是簒也太甲杀伊尹则是诛簒臣也伊陟相太戊则是以簒臣之子为相也其诬天下甚矣汲之语意其战国以来好异说者为之辞
　　伯
　　春秋成公二年左氏传曰五伯之霸也勤而抚之杜预注曰夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文史记邹阳传上呉王书曰秦用戎人由余而霸中国又曰诚能用齐秦之义后宋鲁之听则五霸不足称三王易为比也文选载此书五臣注曰五伯齐桓秦穆晋文宋襄楚庄王前汉诸侯王表曰盛则周召相其治致刑措衰则五伯扶其弱与共守顔师古注曰伯读曰霸此五伯谓齐桓宋襄晋文秦穆呉王夫差也又异姓诸侯王表曰秦既称帝十余年间猛敌横发乎不虞适戍疆于五伯顔师古注曰五伯谓昆吾大彭豕韦齐桓晋文也曹子建与杨徳祖书曰田巴毁五帝罪三王訾五霸五臣注文选曰五霸秦穆楚庄齐桓晋文宋襄也观国按霸伯二字古人通用然左传曰五伯之霸也勤而抚之杜预注曰夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文则此伯字当音百故曰五伯之霸也一句之中用伯霸二字则伯音百可知矣其他散言五霸则或用霸字或用伯字可通用也然邹阳书曰秦用由余而霸又曰五伯不足称一篇文字用霸伯二字也史记李斯传曰秦穆公之霸终不东并六国者诸侯尚众周徳未衰故五伯迭兴更尊周室一篇文中用霸伯二字也春秋闵公元年左氏传曰霸王之器也僖公二十二年传曰是以知其不遂霸也襄公元年传曰以是求伯必不行矣此左氏用霸字又用伯字也前汉元帝纪曰汉家自有制度本以霸王道杂之又十二诸侯年表曰周厉王奔于彘乱自京师始而政由五伯又郊祀志曰合十七年而伯王出焉此班固用霸字又用伯字也观国窃谓一篇文中当用一色字用霸则不须用伯用伯则不须用霸今一篇文中既用霸又用伯二字音义皆同别无两意何苦为此多岐也顔师古汉书于诸侯王表五伯注曰齐桓晋文宋襄秦穆呉王夫差于异姓诸侯王表五伯注曰昆吾大彭豕韦齐桓晋文师古自立二説何耶观国案师古于二表所释者皆周秦间事不当用昆吾大彭之说也五臣注文选于邹阳书曹子建书有楚庄而无呉王夫差顔师古于诸侯王表有呉王夫差而无楚庄又何耶观国案齐晋秦楚为大国夫差虽亦霸而最在后岂有舍楚而称呉者师古所引呉王夫差则误矣