困知记

　　五、楞伽四卷，卷首皆云“一切佛语心品”，良以万法唯识，诸识唯心，种种差别不出心识而已，故经中之言识也特详。第一卷，首言“诸识有二种生、住、灭”，谓流注生、住、灭、相生、住、灭。次言“诸识有三种相，谓转相、业相、真相”，又云“畧说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识及分别事识”，又云“若覆彼真识，种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。”又云“转识、蔵识真相若异者，蔵识非因；若不异者，转识灭，蔵识亦应灭，而自真实相不灭。非自真实相灭，但业相灭。若自真实相灭者，蔵识则灭。蔵识灭者，不异外道断见论议。”又破外道断见云“若识流注灭者，无始流注应断。”又云“水流处，蔵识、转识浪生。”又云“外境界风飘荡，心海识浪不断。”又偈云“蔵识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。”又偈云“凡夫无智慧，蔵识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。”
　　第二卷有云：一切自性习气、蔵意意识习见转变，名为涅盘。注云“自性习气，谓众生心识性执，熏习气分。蔵意意识者，即蔵识与事识，由爱见妄想之所熏习。转变者，谓转蔵识、事识为自觉圣智境界也。”有云“识者，因乐种种迹境界故，余趣相续”，有云“外道四种涅盘，非我所说法。我所说者，妄想识灭，名为涅盘。”有云“意识者，境界分叚计着生，习气长养蔵识意俱。我我所计着，思惟因縁生。不壊身相蔵识，因攀縁自心现境界，计着心聚生。展转相因，譬如海浪，自心现境界风吹，若生若灭亦如是。是故意识灭，七识亦灭。”注云“境界分叚者，六识从六尘生也。习气长养者，言六识不离七识、八识也。我我所计着者，言七识我执，从思惟彼因彼縁而生，不壊身相蔵识，即第八识。谓此八识因于六识能縁，还縁自心所现境界，以计着故，而生六识，能总诸心，故云心聚生也。展转相因者，八识转生诸识，六识起善起恶，七识则传送其间。海喻八识，浪喻六识，以六尘为境界风，境界乃自心所现，还吹八识心海，转生诸识。若生若灭，亦犹依海而有风，因风而鼓浪，风息则浪灭。故云意识灭，七识亦灭也。”又偈云“心縳于境界，觉想智随转。无所有及胜，平等智慧生。”注云“现前一念，为尘境所转，故有业缚，而本有觉智亦随妄而转。若了妄即真，离诸有相，及至佛地，则复平等大慧矣。”
　　第三卷有云：彼生灭者是识，不生不灭者是智。堕相、无相，及堕有无种种相因是识，超有无相是智。长养相是识，非长养相是智。又云“无碍相是智，境界种种碍相是识。三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智。得相是识，不得相是智。自得圣智境界，不出不入，如水中月。”注云“根、尘及我和合，相应而生是识，此不知自性相故。若知性相，则一念灵知，不假縁生，故云无事方便自性相是智。相惟是一，而有离不离之异，故云得不得也。”又偈云“心意及与识，逺离思惟想。得无思想法，佛子非声闻。寂静胜进忍，如来清浄智。生于善胜义，所行悉逺离。”注云“得无思想法，则转识为智。此是菩萨而非声闻，智之始也。寂静胜进忍，即如来清浄忍智，智之终也。”
　　第四卷有云：如来之蔵，是善不善因，能徧兴造一切趣生，譬如伎儿变现，诸趣离我我所，不觉彼故，三縁和合，方便而生。外道不觉，计着作者，为无始虚伪恶习所熏，名为识蔵，生无明住地，与七识俱，如海浪身，常生不断。离无常过，离于我论。自性无垢，毕竟清浄。“常生不断”以上，注云“此随染縁，从细至粗也。若能一念回光，能随浄縁，则离无常之过，二我之执，自性清浄，所谓性徳如来则究显矣。”有云“菩萨摩诃萨，欲求胜进者，当浄如来蔵及识蔵名。若无识蔵名，如来蔵者，则无生灭。”注云“识蔵以名言者，由迷如来蔵转成妄识，无有别体，故但有名。若无识蔵之名，则转妄识为如来蔵也。”有云“彼相者，眼识所照，名为色耳鼻舌身意意识所照，名为声香味触法是名为相。妄想者，施设众名，显示诸相，如此不异，象、马、车、歩、男、女等名，是名妄想。正智者，彼名相不可得，犹如过客，诸识不生，不断不常，不堕一切外道声闻縁觉之地。以此正智不立名相，非不立名相，离二见、建立及诽谤，知名相不生，是名如如。”有云“善不善者，谓八识。何等谓八？谓如来蔵名识蔵、心意、意识及五识身，非外道所说。五识身者，心意、意识俱。善不善相，展转变壊，相续流注。不壊身生，亦生亦灭，不觉自心现，次第灭，余识生。形相差别，摄受意识、五识俱相应生，刹那时不住。”注云“不壊者，不断也。摄受意识者，以五根揽五尘，摄归意识，起善起恶。”有云“愚夫依七识身灭，起断见，不觉识蔵故，起常见。自妄想故，不知本际。自妄想慧灭故觧脱。”注云“愚夫所知，极于七识，七识之外无所知故，因起断见。而不觉识蔵无尽，见其念念相续故，起常见。由其自妄想，内而不及外故，不能知本际。然妄不自灭，必由慧而灭也。”又偈云“意识之所起，识宅意所住。意及眼识等，断灭说无常。或作涅盘见，而为说常住。”注云“意由八识而起，而八识意之所住，故谓之为宅。以是言之，自不容以七识身灭而起断见。彼又于意及眼识等断灭处说无常。或作涅盘见者，此皆凡外自妄想见，故不知本际，如来为是说常住也。”
　　经中言识，首尾具于此矣。间有牵渉他文者，不暇尽録，然已不胜其多，亦无庸尽録为也。其首之以“诸识有二种生、住、灭”，乃其所谓“生死根”也；终之以“识宅常住”乃其所谓“涅盘相”也。然而“生死即涅盘，涅盘即生死”（此是佛家本语）初无二相，故诸识虽有种种名色，实无二体。但迷之则为妄，悟之则为真。茍能灭妄识而契真识，则有以超生死而证涅盘矣。真识即本觉也，涅盘即所觉之境界也。由此观之，佛氏之所谓性，有出于知觉之外邪？虽其言反复多端，穷其本末，不过如此。然骤而观之者，或恐犹有所未逹也，輙以蔵识为主，而分为数类以尽其义。
　　蔵，即所谓如来蔵也，以其含蔵善恶种子，故谓之蔵。其所以为善为恶，识而已矣，故曰蔵识。蔵识一尔，而有本有末。曰真相，曰真识，曰真实相，曰无始流注，曰蔵识海，曰涅盘，曰平等智慧，曰不生不灭等是智；曰如来清浄智，曰自性无垢毕竟清浄，曰识宅，曰常住，此为一类，皆言乎其本体也。曰流注生住灭相生住灭，曰业相，曰分别事识，曰识浪，曰乐种种迹境界，曰意识曰生灭等是识。曰识蔵生住地无明与七识俱如海浪身常生不断，曰识蔵名，曰心意意识及五识身，曰意及眼识等，此为一类，皆言乎其末流也。曰转相，曰现识，曰转识，曰觉想智随转，此为一类，言乎本末之所由分也。其言及修行处，又当自为一类，如曰诸虚妄灭则一切根识灭，曰见习转变名为涅盘，曰妄想识灭名为涅盘，曰意识灭七识亦灭，曰无所有及胜，曰逺离思惟想，曰离无常过离于我论，曰“欲求胜进者，当浄如来蔵及识蔵名，若无识蔵，名如来蔵者，则无生灭”，曰自妄想慧灭故觧脱，凡此皆言其修行之法也。欲穷其说者，合此数类而详玩之，则知余所谓“灭妄识而契真识”，诚有以得其要领矣。夫识者，人心之神明耳，而可认为性乎！且其以本体为真，末流为妄，既分本末为两截；谓迷则真成妄，悟则妄即真，又混真妄为一途。盖所见既差，故其言七颠八倒，更无是处。吾党之号为聪明特逹者，顾不免为其所惑，岂不深可惜哉！
　　六、佛氏分本末为两截，混真妄为一途，害道之甚无过于此。不可但如此说过，湏究言之。夫以心识为本，六识为末，固其名之不可易者，然求其实，初非心识之外别有所谓六识也，又非以其本之一，分而为末之六也。盖凡有所视则全体在目，有所听则全体在耳，有所言则全体在口，有所动则全体在身。（只就此四件说，取简而易见尔）所谓感而遂通，便是此理。以此观之，本末明是一物，岂可分而为二，而以其半为真，半为妄哉！
　　若夫真妄之不可混，则又可得而言矣。夫目之视，耳之听，口之言，身之动，物虽未交而其理已具，是皆天命之自然，无假于安排造作，莫非真也。及乎感物而动，则有当视者，有不当视者，有当听者，有不当听者，有当言者，有不当言者，有当动者，有不当动者。凡其所当然者，即其自然之不可违者，故曰真也。所不当然者，则徃徃出于情欲之使然，故曰妄也。真者存之，妄者去之，以此治其身心，以此逹诸家国天下，此吾儒所以立人极之道，而内外、本末无非一贯也。若如佛氏之说，则方其未悟之先，凡视听言动不问其当然与不当然，一切皆谓之妄，及其既悟，又不问其当然与不当然，一切皆谓之真。吾不知何者在所当存乎？何者在所当去乎？当去者不去，当存者不存，人欲肆而天理灭矣。使其说肆行而莫之禁，中国之为中国，人类之为人类，将非幸欤！
　　七、楞伽四卷并无一理字，注中却多用理字训释其说，盖本他经之文尔。尝见楞严有云“理则顿悟乗悟并销。”圆觉有云“一者理障，碍正知见；二者事障，续诸生死。”事、理二障，在楞伽但谓之惑障、智障尔，非逃儒归佛者，谁能易之？虽其所用理字不过指知觉而言，初非吾儒所谓性命之理，然言之便足以乱真，不可不辨。
　　八、传习録有云：吾心之良知，即所谓天理也。又云：道心者，良知之谓也。又云：良知即是未发之中。雍语有云：学、问、思、辨、笃行，所以存养其知觉。又有“问：仁者以天地万物为一体。答曰：人能存得这一点生意，便是与天地万物为一体。又问：所谓生者即活动之意否，即所谓虚灵知觉否？曰：然。又曰：性即人之生意。”此皆以知觉为性之明验也。
　　九、达磨所尊信者惟楞伽，凡其切要之言，余既聮比而贯通之，颇为论断，以究极其归趣，其所以异于吾儒者彰彰明矣。自逹磨而下，其言之乱真者不少，欲一一与之辨明，未免失于繁冗，将一切置而不辨，又恐吾人尝误持其说以为是者，其惑终莫之觧也。乃杂取其一二尤近似者，别白而究言之。
　　一〇、达磨告梁武帝有云：浄智妙圆，体自空寂。只此八字，已尽佛性之形容矣。其后有神会者，尝着显宗记，反复数百语，说得他家道理亦自分明。其中有云“湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空。空而不无，便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清浄涅盘。”此言又足以发尽达磨“妙圆空寂”之旨。余尝合而观之，与系辞传所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”，殆无异也。然孰知其所甚异者，正惟在于此乎！夫易之神，即人之心，程子尝言“心一也，有指体而言者，寂然不动是也；有指用而言者，感而遂通是也。”盖吾儒以寂感言心，而佛氏以寂感为性，此其所为甚异也。良由彼不知性为至精之理，而以所谓神者当之，故其应用无方，虽不失圆通之妙，而髙下无所凖，轻重无所权，卒归于冥行妄作而已矣。与吾儒之道，安可同年而语哉！
　　一一、程子尝言“仁者，浑然与物同体”，佛家亦有“心佛众生，浑然齐致”之语，何其相似也？究而言之，其相逺奚啻燕越哉！唐相裴休，深于禅学者也，尝序圆觉经疏，首两句云：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。此即“心佛众生，浑然齐致”之谓也，盖其所谓齐同，不出乎知觉而已矣。且天地之间，万物之众，有有知者，有无知者，谓有知者为同体，则无知者非异体乎？有同有异，是二本也。盖以知觉为性，其窒碍必至于此。若吾儒所见，则凡赋形于两间者，同一阴阳之气以成形，同一阴阳之理以为性，有知无知，无非出于一本。故此身虽小，万物虽多，其血气之流通，脉络之聮属，元无丝毫空阙之处，无湏臾间断之时，此其所以为浑然也。然则所谓同体者，亦岂待于采揽牵合以为同哉？夫程子之言，至言也，但恐读者看得不子细，或认从知觉上去，则是援儒以助佛，非吾道之幸矣。
　　一二、“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”此诗乃髙禅所作也。自吾儒观之，昭然太极之义，夫复何言？然彼初未尝知有阴阳，安知有所谓太极哉？此其所以大乱真也。今先据佛家言语觧释一畨，使彼意既明且尽，再以吾儒言语觧释一畨，然后明指其异同之实，则似是之非，有不难见者矣。
　　以佛家之言为据，则“无始菩提”，所谓“有物先天地”也；“湛然常寂”，所谓“无形本寂寥”也；“心生万法”，所谓“能为万象主”也；“常住不灭”，所谓“不逐四时凋”也。作者之意，不亦明且尽乎？求之吾儒之书，“太极生两仪”，是固先天地而立矣；“无声无臭”，则无形不足言矣；“富有之谓大业”，万物皆一体也；“日新之谓盛徳”，万古犹一时也。太极之义，不亦明且尽乎？诗凡二十字，其十七字彼此意义无甚异同，不足深辨。所当辨者，三字尔：“物”也，“万象”也。以物言之，菩提不可为太极，明矣。以万象言之，在彼经教中即万法尔，以其皆生于心，故谓之能主，然所主者实不过阴、界、入，自此之外，仰而日月星辰，俯而山河大地，近而君臣父子兄弟夫妇朋友，逺而飞潜动植、水火金石，一切视以为幻而空之矣，彼安得复有所谓万象乎哉！为此诗者，盖尝窥见儒书，遂窃取而用之尔。