元史纪事本末

　　二年三月廷试进士赐呼都克托里张起岩等及第出身有差夏四月赐进士恩荣宴于翰林院又赐会试下第举人七十以上从七品流官致仕六十以上府州敎授余并授山长学正
　　泰定帝泰定二年闰正月诏以近岁公卿大夫子弟与凡民之子入学者众其学官及生员五十余人已给廪膳者二十七人外助教一人生员二十四人廪膳并令给之学之建置在于国都凡百司庶府所设译吏皆从本学取以充之
　　顺帝元统二年三月诏科举取士国子学积分学校官选有徳行学问之人以充
　　至元元年十一月诏罢科举初彻尔特穆尔为江浙平章会科举驿请考官供张甚盛心不能平及复入中书省首议罢科举及论学校庄田租可给宿卫士衣粮动当国者以发其机又欲损太庙四祭为一于是御史吕思诚等列其罪状不报而思诚出为广西佥事时罢科举诏已书而未用玺叅政许有壬争之丞相巴延怒曰汝风台臣言彻尔特穆尔耶有壬曰太师擢彻尔特穆尔在中书御史三十人不畏太师而聴有壬岂有壬权重于太师耶巴延意稍解有壬乃曰科举若罢天下才人觖望巴延曰举子多以赃败有壬曰科举未行时台中赃无算岂尽出于举子巴延曰举子中可任用者惟参政耳有壬曰若张伯诚马伯庸辈皆可任大事如欧阳玄之文章亦岂易及巴延曰科举虽罢士之欲求美衣美食者自能向学有壬曰为士者初不事衣食巴延曰科举取人实妨选法有壬曰今通事知印等天下凡三千三百余名今岁自四月至九月白身补官受宣者亦且七十三人而科举一岁仅三十余人科举于选法果相妨乎否也巴延不听翊日宣诏特令有壬为班首以折辱之有壬惧祸不敢辞治书侍御史布哈诮有壬曰叅政可谓过桥拆桥者矣有壬以为大耻移疾不出六年十二月诏复行科举时科举既辍翰林学士承旨库库从容言曰古昔取人才以济世用必由科举何可废也帝纳其言复诏行之国子监积分生员三年一次依科举例入会试中者取一十八名初世祖下云南以赛音迪延齐为行省平章政事时云南俗无礼仪男女往往自相配合亲死则火之不为丧祭子弟莫知读书者赛音迪延齐始教民跪拜之节婚姻行媒死者为之棺椁奠祭创建孔子庙明伦堂购经史置学田其后赛音迪延齐子库克新相继为行省右丞复请下云南诸路遍立孔子庙选经学之士为之教官而文风始兴元世学校之盛逺被遐荒亦自昔所未有云
　　史臣曰元初太宗始得中原辄用耶律楚材言以科举选士世祖既定天下王鹗献计许衡立法事未果行至仁宗延佑间始斟酌旧制而行之取士以徳行为本试艺以经术为先士褎然举首应上所求者皆彬彬辈出矣然当时仕进有多岐铨衡无定制其出身于学校者有国子监学有蒙古字学回回国学有医学有阴阳学其策名于荐举者有遗逸有茂异有求言有进书有童子其出于宿卫勲臣之家者待以不次其用于宣徽中政之属者重为内官又荫叙有循常之格而超擢有选用之科由直省侍仪等入官者亦名清望以仓庾赋税任事者例视冗职捕盗者以功叙入粟者以赀进至于工匠皆入班资而舆隶亦跻流品诸王公主宠以投下俾之保任逺夷外徼授以长官俾之世袭凡若此类殆所谓吏道杂而多端与矧夫儒有岁贡之名吏有补任之法曰椽吏令史曰书写铨写曰书吏典吏所设之名未易枚举曰省台院部曰路府州县所入之途难以指计虽名卿大夫亦往往由是跻要阶受显爵而刀笔下吏遂至窃权势舞文法矣故其铨选之备考核之精曰随朝外任曰省选部选曰文官武官曰考数曰资格一毫不可越而或援例或借资或优升或回降其纵情破律以公济私非至明者不能察焉是皆文繁吏弊之所致也

　　郊议

　　成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈逊行事先是国俗代有拜天之礼衣冠器用皆从其初宪宗二年秋始以衮冕拜天于日月山其冬又用孔氏子孙元措议合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配世祖中统二年夏亲征北方躬祀天于旧檀州之西北洒马潼以为礼皇族外不得与尽如国俗至元十二年冬以受尊号遣使豫告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里筑台设昊天上帝皇地祗位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年夏以下江南遣使告天地中书下太常议定仪物以闻制曰其以国礼行事三十一年帝即位夏始为坛于都城南七里遣司徒谔都岱率百官为大行皇帝请谥南郊为吿天请谥之始至是年三月乃合祭昊天皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈逊摄事是为摄事天地之始
　　九年二月复定郊祀礼丞相哈喇哈逊等言祈天保民之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至有司豫备仪物至期以闻制下翰林集贤太常礼官皆会中书集议议曰周礼冬至圜丘惟祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论时既不同礼乐亦异王莽之制何足法也今当循唐虞三代之典惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻又按周礼坛壝三成近代增四成以广天文从祀之位今宜去其一成以合阳奇之数毎成髙八尺一寸以合干之九九坛设丙巳之地以就阳位又古者器用陶匏席用藁秸以祀天唐宋而后礼乐玉帛日益繁缛宋金多循唐礼今欲修严非仓卒所能备举宜取唐制损益而行之既而太常复议尊祖配天之仪省臣曰自古汉人有天下率尊祖以配天今宗庙已有时享郊祭止天为宜中丞何玮曰严父配天不易之制也不从是岁郊祀配位遂省
　　武宗至大二年冬十月复议郊祀礼尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖圣武皇帝配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之
　　三年春正月议北郊从祀朝日夕月礼博士李之绍蒋汝砺议曰按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北十四里为方坛北角三成宋至徽宗始定为再成歴代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之议去都城北六里于壬地选善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制于外壝之外治四面稍低下以应泽中之制宫室墙垣器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来厯代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行九月太常礼院复下博士检讨仪物是年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀仁宗延佑元年夏四月太常寺复请立北郊帝不从北郊之议遂辍
　　英宗至治二年九月韶议南郊祀事中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又云北辰天皇耀魄宝也又名旲天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五大帝与太一天一等皆不经见本朝大徳元年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐已下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月冬至日以质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官诣太庙奏告圆议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天尚质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不联数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圎议用衮冕取旨六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵取旨七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰緫戒羣官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直扄管勾读誓文圆议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚按蒲越槀鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍其余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰特牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用大牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝用犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一本朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则■〈火芮〉萧裸鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞爼豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其爼熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众爼也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膞骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟葢犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十二曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡按唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故云践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注续具末议一曰礼神玉周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太乙胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓉也并事毕収藏不在燔列宋政和礼制局言古祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则収藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已飨盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升烟禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有禋柴犹祭地之瘗血宗庙之裸鬯歴代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用栢四曰仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗惟郑康成王子廱而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祠礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴政在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大徳九年中书集议合行礼仪依唐制
　　至治元年已有祀庙仪注宜取大徳九年至大三年并令次新仪与唐制叅酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
　　文宗至顺元年冬十月辛酉帝始服大裘衮冕亲祀昊天上帝于南郊以太祖配葢自世祖混一六合至是凡七世南郊亲祀之礼始克举行焉

　　庙祀之制

　　世祖至元十七年十二月甲午始迁太祖以下神主于太庙国俗祖宗祭享之礼割牲奠马潼以蒙古巫祝致辞帝即位之元年设神主于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭焉笔且齐译言典书记者二年从中书署奉迁神主于圣安寺之瑞像殿四年诏建太庙于燕京至元元年冬奉安神主于太庙初定太庙七室之制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以次而东二年冬享于太庙尊皇祖为太祖三年秋始作八室神主设祏室丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号配享功臣増祀四世各庙神主七祀神位法服祭器等事皆宜以时定乃命平章政事赵璧等集议制谥及庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯卓沁皇伯妣巴图彻尔黙色第四室皇伯考察罕台皇伯妣伊苏娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室是年奉安神主于祏室岁用冬祀如初礼四年初定一岁十二月荐新时物六年冬时享毕复命国师僧荐佛事于太庙七昼夜始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前为太庙荐佛事之始十三年改作金主太祖主题曰成吉思皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳十四年秋诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革非礼遂以古今庙制画图贴说以闻至是始告迁于太庙命承旨和尔果斯太常卿塔尔楚托果斯等以祏室内栗主八位并日月山板位圣安寺木主俱迁奉太祖睿宗二室金主于新庙奉安遂大享焉撤旧庙毁之