文献通考

△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向（摄事，守宫设祀官、公卿已下次於东之外道南，北向西上焉），尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次（上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。设诸祀官次於东之外道南，从祀文官九品已上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。摄事无大次、α圣等仪。上辛、雩祀同）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有东方之外馔焉）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，东方、西方磬ね起北，钟ね次之；南方、北方磬ね起西，钟ね次之。设十二钟於编悬之间，各依辰位。树雷鼓於北悬之内，道之左右。植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右），设歌钟、歌磬於坛上近南，北向，磬ね在西，钟ね在东。其匏竹者立於坛下，重行，北向，相对为首（凡悬皆展而编之）。诸工人各位於悬後，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之景地，内之外），方一丈，高丈二尺。开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位於坛之东南，西向；望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然），道南，分献之官於公卿之南（上辛、雩祀无分献位。以下皆然），执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛、雩祀，内）西门之内，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位）。又设祀官及从祀群官等门外位於东西门之外，如设次之式。设牲榜於东之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，无日、月牲）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位。上帝，太樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上，於上帝酒樽之东，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，在第一等，神座之左而右向，无日、月已下诸座。摄事亦然也）。内官每陛间各象樽二，在第二等。中官每陛间各壶樽二，在第三等。外官每阶间各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内之外。凡樽，各设於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二，一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下），设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽北）。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚，实以巾、爵）。设分献、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉）。於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，西向北上。无日、月以下诸星位），大明於东陛之南（上辛并无大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内之内，又设众星三百六十座於内之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也）。
△省牲器
省牲之日，午後二刻，去坛二百步所（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉），诸卫之属禁断行人（庙享则太庙令整拂神幄焉）。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也），及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位（庙享则笾、豆、簋、皆设位，加以巾盖，诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉）。晡後三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东门外位（庙享则无外公卿位焉），诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空（诸仪并引太常卿也），赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯（於视濯溉，执樽者皆举幂告洁。庙享升东阶），讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”退复位，太常卿省牲。廪牺令又前举手曰：“盾。”还本位。诸太祝各循牲一匝，四向举手曰：“充。”俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祝官、御史（庙享但引御史）省视馔具，俱还斋所（享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、、、以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲（庙享毛血每座其实一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取率，每座各实一豆，俱置馔所。卒，肠间脂也）。
△銮驾出宫
前出宫三日，本司宣摄内外各供其职。尚舍设行宫於坛东，南向，随地之宜；守宫设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂，如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，捶一鼓，为一严（三严时节，前一日侍中奏裁也），侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，捶二鼓，为再严，侍中版奏请中严。奉礼郎设从祀群官五品已上位：文官於东朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品已上，依时刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所）。所司陈大驾卤簿於朝堂。发前二刻，捶三鼓，为三严，诸卫之属各督其队与、戟，以次入陈於殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位，诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向；千牛将军一人，执长刀立於辂前，北向；黄门侍郎一人，在侍臣之前，赞者二人，在黄门之前。侍中版奏外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕（上辛服通天冠、绛纱袍也）乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令已下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。”俯伏，兴，退复位（凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称“其官臣某言”，讫，俯伏，兴）。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎退称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内；符宝郎奉六宝，与殿中监後部从，在黄钺内；侍中、中书令已下夹侍於辂前。赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称“请敕车右升。”侍中前承制，退称“制曰可”，黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称“请銮驾进发”，退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常，不鸣鼓吹，不得喧哗。其从祀之官在元武队後，如常仪。驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立於次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，迥辂南向，将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞、扇、华盖、侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右。舍人承旨敕群官等各还次。
△奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山为下，实以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，实以齐。其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以元璜，黄帝以黄琮，日、月以璧。昊天上帝及配帝之币以苍，五帝、日、月、内官已下各从方色，各长丈八尺。上辛则五方帝各太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四有邸，馀同。无日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之币，亦放其方也）、太祝以玉、币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行，北面西上（凡引导者，每曲一逡巡也）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传）。御史已下皆再拜。讫，执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除於下（上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除於上，令史、祝史扫除於下）讫，各引就位。未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等，俱就门外位（摄仪无从祀群官、客使。上辛、雩祀同）。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升坛者皆脱履於下，降纳如常焉）。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除於上，降行乐悬於下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等次入就位。初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏请中严。乘黄令进玉辂於行宫南门外，迥辂南向（若行宫去坛稍远，严警如式焉）。未明一刻，侍中版奏外办。皇帝服衮冕，乘舆以出，伞、扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏“请銮驾进发”，还侍位。銮驾动，称警跸如常。千牛将军夹辂而趋（若行宫去坛稍远，奏升辂如式），驾至大次门外，迥辂南向（若将军升辂，即降立於辂右焉）。侍中进，当銮驾前跪，奏称“侍中臣某言，请降辂”，俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇、华盖、侍卫如常仪。郊社令以祝版进御，署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏“外办”。质明，皇帝改服大裘而冕（上辛、雩祀，盖服衮冕），出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝，陪从如式）。博士引太常卿，太常引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引焉）至中门外（上辛、雩祀，内），殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受，进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪（大如不便，请立定，近侍承奉焉）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事无“未明三刻”下至此“再拜”仪。上辛、雩祀同）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉）：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俯伏而後兴。他放此），鼓奏《元（国讳改焉）和之乐》，乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，作文舞之舞，乐舞六成（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也），偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止焉）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事无“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、币於篚，各立於樽所，诸太祝俱取玉及币，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》。摄则谒者引太尉。已下皆谒者引太尉。《太和乐》，上辛、雩祀同）；皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下皆如之）。皇帝升坛北向立（摄则太尉升南陛，北向立），乐止。正座太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇，跪奠讫，执，俯伏，兴。太尉则笏），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进（摄则太祝授太尉，太尉奉玉、币进奠），皇帝受币，太常卿引进高祖神尧皇帝神座（雩祀则太宗座），俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向，再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则太尉行，还立无乐也）。初，皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉、币俱进，跪奠於第一等神座（上辛则谒者五人，各分引献官，奉玉、币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕），馀星座之币，谒者、赞引各引献官进奠於首座，馀皆祝史、斋郎助奠讫，引还复位（摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉、币进於神座讫，还樽所。上辛无星以下座也）。初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立於门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座。诸太祝与祝史退立於樽所。