书院学规

　　一、为学之道，莫先于忠孝大节。山长于每月之朔望日，引诸生宣讲《圣谕广训》数条，俾学者晓然于君亲大义。凡有奉到上谕关系士习风俗者，皆宜敬谨誊缮，悬贮讲堂。凡又奉上宪刊发《学约遗规》等书，各移贮一部。每逢讲经书之期，务宜宣讲上谕，并拈讲《学约遗规》数则，此皆切中学者身心之要，使之触目警心，知所遵循。
　　一、作圣之基，莫切于朱子《小学》一书。许鲁斋曰：“《小学》一书，吾信之如神明，奉之如父母。”今人溺时文、艳科第，不能居敬穷理、置身圣贤之域者，只缘少此一段工夫，学者果能于此中加意寻求读书乐处，不患不成大器矣。
　　一、曾子曰：“以文会友。”学者考文所以证道，证道所以修身。古者以诗书六艺之文教弟子，非徒帖括了事也。诸生执经请业之余，习礼歌诗，从容涵咏，凡射、御、书、数等类皆宜留心习学，推而上之，天文、地理、兵农、礼乐之精微，讲究贯穿，卓然可见之施行，如程伊川称安定之门人，往往知稽古爱民，则于为政也何有。夫稽古者，经义斋之事也；爱民者，治事斋之事也。其门人如范纯仁、钱公辅、刘彝、孙觉辈，文章经济皆从两斋工夫做出。学者尚其善为取法焉。
　　一、书院之建既在城市，一切非礼之事尤易陷溺人心，引入邪僻。近来风气，在院肄业者赌博淫秽往往不免，其端在不知廉耻故耳。孟子曰：“耻之于人大矣。”不耻不若人，何若人有。古人云：“廉耻已丧于未仕之前，功名可想于既仕之后。”凡有蹈此辙者，急宜痛惩前非，当思读书为圣贤地步，作文代孔孟立言，谨言慎行，砥砺名节，则心术正而士气振矣。
　　一、制艺各有渊原，上者取诸经史，融会传注，次者亦必遵循理法，出人大家。虽立意遣词标新领异，才各不同，总宜格遵功令，以清、真、雅、正为主，不得为无稽之谈、险怪之语。且得失穷通，自有定数，平时书院会课先存徼幸之心，舍其在我，好为诡遇，即此心术不端，他日必非善类。防微杜渐，作者阅者不可不慎。
　　一、书院启馆之后，山长率领肄业生童，每月朔望日恭谒神座，行四拜礼，师生行三揖礼。初二、十六两日会讲毕，有愿习射者，于射圃各射箭五枝。初三、十八两日课文，每岁四仲月下旬则为大会，宣讲之后，乃课文艺，凡肄业及取准附课之人，是日务期齐集，毋得一人不到。（按宋元间，书院后旧有陈公祠，今拟修祠未果，朔望日行香无地，姑俟之异日可矣。）
　　一、肄业生童必经官考选，素行端谨文艺卓越之士，方送入书院肄业，不得滥觞。其或乡居道远，或现在训读不能入院肄业者，亦一体考取，准其附课。
　　一、书院每岁必须延请山长。总于本邑宿彦中求其学优品高众所推服者，礼聘掌教。如邑中果不得其人，乃于四方延请，慎毋令讲席久旷。倘有闲缺时日，节省费用，务宜存积，以便增置田产，扩充屋字、器物，不得移充他项公用。官长及在院诸生互相稽察，庶免侵渔。
　　一、书院乃讲学育才之地，理宜静肃。在院肄业、会课者方许住宿，往来一切闲人禁止出入，地方官长率同绅士获持，不得借作公廨，并僦寓外人，以免作践。
　　一、书院旧有斋长，今每岁于肄业生员中公举二人，经理督率院务，并理一切经费出入，岁终公同核销存案，不得假手书吏，致滋弊端。
　　一、书院学田十余处，岁共收租钱三百余千，除山长束脩、月费外，其余概作肄业生童膏火、奖赏。其在院肄业准取正课者，每月给与膏火，会课之期复给奖赏，其未在院内肄业仅取附课者，有奖赏无膏火。
　　一、学（学夫：书院员工名称之一，有类于今日学校之后勤人员。各地各院称谓不同，有院夫、打扫夫、门夫、斋夫等等名目。）一名，在书院居住，平时司启闭、供洒扫、典司院内器皿，以备应用，每年酌给工食钱十二千，使有专责，毋得推诿。
　　●复性书院
　　在乐山乌尤寺。年夏，浙江学者马一浮（—）创建。设院长、监院、主讲兼总纂各一人主持院务，其下有办事处、廛习处、刻书处、编纂处等，置事务史、典学史诸职分任其事。马浮自任院长，延浙江大学教授贺昌群掌教务，北京大学教授熊十力等任讲席。讲学分理学、玄学、义学、禅学四讲座。制订学规、简章、征选肄业细则等，确立“综贯经术，讲明义理，养成通儒”的办学主旨，倡导研习群经诸子，兼及文史，讲求经术义理，重在躬行实践，成德达才的学风，名盛一时。学生分住院肄业、院外参学、通信问业三种，著名者有袁心粲、寿毅成、金景芳等人。年罢讲，专事刻书。年迁到浙江杭州葛阴山庄。院中讲学首重朱熹，重体验，崇践履，视论诵知解为手段，所刻有《群经统类》、《儒林典要》、《复性书院讲录》等种册类，多理学著作，故叶圣陶先生称理学家讲学，以马先生为收场角色，是为复性的特点所在。书院存在时间不长，但它建于民族危难之际，心惟其继往圣之绝学而图救亡之志可嘉，其在特定时期以书院而补教育不足的实践更是难能可贵。
　　马一浮：复性书院学规
　　年
　　在昔书院俱有学规，所以示学者立心之本，用力之要，言下便可持循，终身以为轨范，非如法令科条之为用，止于制裁而已。乃所以弼成其德，使迁善改过而不自知，乐循而安处，非特免于形著之过，将令身心调熟，性德自昭，更无走作。《书》曰：“念兹在兹”，“允出兹在兹”。朱子《白鹿洞学规》、刘忠介《证人社约》，由此其选也，与今时学校之有校训实不同科。彼则树立鹄的，驱使力赴；此乃因其本具，导以共由也。又今日所谓养成学风，亦非无验。然其原于一二人之好乐，相习而成，有分河饮水之嫌，无共贯同条之契。此则合志同方，营道同术，皆本分之事，无门户之私也。昔贤谓从胡安定门下来者，皆醇厚和易；从陆子静门下来者，皆卓然有以自立：此亦可以观矣。孔子家儿不知怒，曾子家儿不知骂；颜子如和风庆云，孟子如泰山乔岳。圣贤气象，出于自然，在其所养之纯，非可以矫为也。
　　夫“率性之谓道”，闻道者必其能知性者也；“修道之谓教”，善教者必其能由道者也。顺其气质以为性，非此所谓率性也；增其习染以为学，非此所谓修道也。气质之偏，物欲之蔽，皆非其性然也，杂于气、染于习而后有也。必待事为之制，曲为之防，则亦不胜其扞格。“童牛之牿”，“豮豕之牙”，则恶无自而生矣。禁于未发以前则易，遏于将萌之际则难。学问之道无他，在变化气质，去其习染而已矣。长善而救其失，易恶而至其中，失与恶皆其所自为也，善与中皆其所自有也。诸生若于此信不及，则不必来院受学，疑则一任别参，两月以后，自请退席可也。书院照章考察，验其言行，若立志不坚，习气难拔者，随时遣归，决不稍存姑息，转以爱人者误人。慎之戒之，毋贻后悔。盖不能长善，即是长恶，无论如何多闻多见，只是恶知恶觉，纤芥不除，终无入德之分也。
　　今立学规，义取简要，言则丁宁，求其易喻，事非得已。
　　盖遮止恶德，不如开以善道，譬诸治病于已锢，不如摄养于平时，使过患不生，无所用药。象山有言：“某无他长，只能识病。”夫因病与药，所以贵医，若乃妄予毒药，益增其病，何以医为？病已不幸，而医复误之，过在医人；若不知择医而妄服药，过在病人。至于有病而不自知其为病，屏医恶药，斥识病者为妄，则其可哀也弥甚！人形体有病，则知求医，惟恐其不愈，不可一日安也；心志有病，则昧而不觉，且执以为安，惟恐其或祛：此其为颠倒之见甚明。孟子曰：“指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。”岂不信然哉！诸生须知循守学规，如航海之有罗盘针，使知有定向而弗致于迷方；如防毒之有血清注射，使抵御病菌而弗致于传染。此实切己之事，不可视为具文。孔子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”舍正路而不由，乃趋于旁蹊曲径，错用心力，唐费光阴，此扬子云所谓航断港绝潢，以求至于海，不可得也。今为诸生指一正路，可以终身由之而不改，必适于道，只有四端：一曰主敬，二曰穷理，三曰博文，四曰笃行。主敬为涵养之要，穷理为致知之要，博文为立事之要，笃行为进德之要。四者内外交彻，体用全该，优入圣途，必从此始。今分言之如下：一曰主敬为涵养之要者孟子曰：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”凡物不得涵濡润泽则不能生长，如草木无雨露则渐就枯槁，此是养其生机，故曰涵养也。涵有含容深广之意，喻如修鳞之游巨泽，活■自如，否则如尺鲋之困泥沙，动转皆碍。又有虚明照澈之意，如镜涵万象，月印千江。如谓黄叔度如汪汪千顷之陂，澄之不清，挠之不浊，即含容深广之意。朱子“天光云影”一诗，即虚明照澈之意。人心虚明不昧之本体元是如此，只为气禀所拘，故不免褊小而失其广大之量；为物欲所蔽，故不免昏暗而失其觉照之用。气夺其志，则理有时而不行矣。然此是客气，如人受外感，非其本然。治病者先祛外感客邪，乃可培养元气，先以收摄，继以充养，则其冲和广沛之象可徐复也。
　　孟子曰：“持其志，毋暴其气。”“志者，气之帅也。”“志至焉，气次焉。”心之所之谓之志。帅即主宰之义。志足以率气，则气顺于理，而是气固天理之流行也。何以持志？主敬而已矣。伊川曰：“涵养须用敬”，即持志之谓也。以率气言，谓之主敬；以不迁言，谓之居敬；以守之有恒言，谓之持敬。心主于义理而不走作，气自收敛。精神摄聚则照用自出，自然宽舒流畅，绝非拘迫之意。故曰“主一无适之谓敬”，此言其功夫也。敬则自然虚静，敬则自然和乐，此言其效验也。敬是常惺惺法，此言其力用也。《尚书》叙尧德，首言“钦明”；传说告高宗，先陈“逊志”。盖散乱心中决无智照。无智照故人我炽然，发为骄慢，流为放逸，一切恶德皆从此生。敬之反，为肆、为怠、为慢。怠与慢皆肆也，在己为怠，对人为慢。武王之铭曰：“敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。”《孝经》曰：“敬亲者无敢慢于人。”故圣狂之分在敬与肆之一念而已。“主忠信”即是主敬，《说文》忠、敬互训，信者，真实无妄之谓。此以立心而言。“居处恭，执事敬，与人忠”，程子曰：“此是彻上彻下语。圣人元无二语。”此该行事而言，心外无事也。“礼仪三百，威仪三千”，一言以蔽之，曰“毋不敬”。礼以敬为本，人有礼则安，无礼则危，故武王曰“怠胜敬者灭”也。“忠易为礼，诚易为辞”，（语在《韩诗外传》。）忠即敬也，诚即信也。“敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”。未有敬而不能为义者，即未有忠信而不能为礼者，内外一也。一有不敬，则日用之间动静云为皆妄也。居处不恭，执事不敬，与人不忠，则本心汩没，万事堕坏，安在其能致思穷理邪？故敬以摄心，则收敛向内，而攀缘驰骛之患可渐祛矣；敬以摄身，则百体从命，而威仪动作之度可无失矣。敬则此心常存，义理昭著；不敬则此心放失，私欲萌生。敬则气之昏者可明，浊者可清。气既清明，义理自显，自心能为主宰。不敬则昏浊之气展转增上，通体染污，蔽于习俗，流于非僻而不自知，终为小人之归而已矣。外貌斯须不庄不敬，则慢易之心入之；心中斯须不和不乐，则鄙诈之心入之：未有箕踞而心不慢者。视听言动，一有非礼，即是不仁，可不念哉？
　　今时学者通病，唯务向外求知，以多闻多见为事，以记览杂博相高，以驰骋辩说为能，以批评攻难自贵，而不肯阙疑阙殆。此皆胜心私见，欲以矜名哗众，而不知其徇物忘己，堕于肆慢，戕贼自心。故其闻见之知愈多者，其发为肆慢亦愈甚，往而不返，不可救药。苟挟是心以至，而欲其可与入理，可与立事，可与亲师取友、进德修业，此必不可得之数也。今于诸生初来之日，特为抉示时人病根所在，务望各人自己勘验，猛力省察，无使疮疣在身，留为过患。须知“敬”之一字，实为入德之门，此是圣贤血脉所系，人人自己本具。德性之知，元无欠少，不可囿于闻见之知遂以为足，而置德性之知任其隐覆，却成自己孤负自己也。圣人动容周旋莫不中礼，酬酢万变而实无为，皆居敬之功也。常人“憧憧往来，朋从尔思”，起灭不停，妄想为病，皆不敬之过也。程子有破屋御寇之喻，略谓前后左右，驱去还来，只缘空虚，作不得主，中有主则外患自不能入。此喻最切。主者何？敬也。故唯敬可以胜私，唯敬可以息妄。私欲尽则天理纯全，妄心息则真心显见。尊德性而道问学，必先以涵养为始基。及其成德，亦只是一敬，别无他道。故曰：敬也者，所以成始而成终也。
　　二曰穷理为致知之要者
　　先须楷定何谓理，何谓知。“穷理尽性以至于命”，《易·系辞传》文也。“致知在格物”，《大学》文也。向来先儒说《大学》“格物”，各明一义，异执纷然。大略不出两派：一宗朱子，一宗阳明。朱子释“格物”为穷至事物之理，“致知”为推极吾心之知。知者，知此理也。知具于心，则理不在心外明矣，并非打成两橛。不善会者，往往以理为外。阳明释知善知恶是“良知”，为善去恶是“格物”。不善会者，亦遂以物为外。且如阳明言，则《大学》当言“格物在致知”，不当言“致知在格物”矣。今明心外无物，事外无理，即物而穷其理者，即此自心之物而穷其本具之理也。此理周遍充塞，无乎不在，不可执有内外。（学者须知儒家所言“事物”，犹释氏言“万法”，非如今人所言“物质”之物。若执唯物之见，则人心亦是块然一物质耳，何从得有许多知识？）阳明“致良知”之说，固是直指，然《大学》须还他《大学》。教有顿渐，《大学》说先后次弟，明是渐教；《中庸》显天人一理，“君子笃恭而天下平”，中和即位育，方是顿教。（儒者不言顿渐，然实有是理。）阳明是就自家得力处说，朱子却还他《大学》元来文义，论功夫造诣是同，论诠释经旨却是朱子较密。上来约简旧说，是要学者先明穷理致知为何事，非于先儒妄生异同，心存取舍，亦非欲为调停之说也。