雍录

　　唐两省
　　东坡云元祐元年余为中书舍人时执政患本省事多漏泄欲于舍人防后作露篱禁同省徃来余白诸公应须简要清通何必栽篱揷棘诸公笑而止明年竟作之暇日读乐天集有云西省北院新作小亭种竹开东通骑省与李常侍隔小饮作诗乃知唐时得西掖作以通东省而今日本省不得徃来可叹也予按乐天西掖诗云结托白须伴因依青竹丛题诗新壁上过酒小中其谓开过酒者是从本省之地开以通本省右常侍之直而隔对饮非能自西掖开以与东省之左常侍对饮也按六典宣政殿前有两庑两庑各自有门其东曰日华日华之东则门下省也以其地居殿庑之左故又曰左省也凡两省官系衔以左者如左散骑左谏议给事中皆其属也西廊有门曰月华月华之西即中书省也凡系衔为右者如右谏议右常侍中书舍人则其属也故东西两省皆有骑省为其各分左右而常侍亦分左右也乐天之为舍人也虽尝自西掖北院开牕以通骑省而其所通者本省散骑之直非东省常侍之直也东骑省自在日华门之东而西骑省亦在月华门之西日华月华门内有宣政殿据间其中而两省又遂分处日华月华之外无由止隔一而可以度酒对饮也其曰开通东骑省者当是右骑省直舍在舍人院东其南靣有戸而北靣无之故乐天遂于省北剏亭而凿右骑省牖以过酒巵也凡此所引皆宣政殿下东西两省位置也别有中书门下外省者又在承天门外两省官亦分左右各为廨舍而承天门前有朱雀街东省则处街左西省则处街右中间正隔通衢愈无凿壁过酒之理也老杜诗曰退朝花底散归院柳边迷其曰散者分班而出东西各归其廨也然则东坡所谓西掖可通骑省者恐别有所见也
　　政事堂
　　政事堂在东省属门下自中宗后徙堂于中书省则堂在右省也按裴炎传故事宰相于门下省议事谓之政事堂故长孙无忌为司空房龄为仆射魏徴为太子太师皆知门下省事至中宗时裴炎以中书令执政事笔故徙政事堂于中书省杜甫为左拾遗作紫宸殿退朝诗云宫中每出归东省会送防龙集凤池凤池者中书也左省官方自宫中退朝而出则归东省者以本省言也已又送防龙集于凤池者殆东省官集政事堂白六押事耶杜之为左拾遗也在中宗后肃宗时则政事堂已在中书矣故出东省而集于西省者就政事堂见宰相也爲其官于东省而越至西省故文昌录于此阙疑也岑参为右补阙与杜同时故杜答参诗曰窈窕清禁闼罢朝归不同言分东西班各退归本省也又曰君随丞相后我徃日华东则是宰相罢朝由月华门出而入中书凡西省官亦随丞相出西也若左省官仍自东出故曰我徃日华东也
　　待制次对
　　阁本图待制有院在宣政殿之东少阳院之西葢放汉世待诏立此官称也武后名曌【音照】故凡诏皆改为制而待诏亦为待制也永徽六年许敬宗以洪文舘学士每日待制于武德殿西门此之名为待制者亦追用改制后事以为称呼耳高宗永徽时未名待制也显庆四年李巢等待诏洪文尚称待诏至文明元年以京官五品为之则名待制【文明武后年号】即待诏待制之分其时之先后可攷也正元七年诏每御延英令诸司长官二人奏本司事俄又令常参官每日引见二人访以政事谓之廵对则是待制之外又别有廵对也于是正为待制者即诸司长官也上文以二人奏本司事者是也至其名为廵对者未为长官而在常参之数亦得更迭引对者也其曰次对者即廵对官许亚次待制而俟对者也则次对不得正为待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有待制官两员正元七年又有次对难议两置诏今后每坐日两人待制正衙退后于延英候对中书门下御史台官依故事并不待制则是自正衙两人待制以外凡德宗所置次对皆罢矣夫谓两人待制者诸司长官也中书门下御史台官则是未为长官而预常参者也自此两等不可混合今人作文凡言待制者皆以次对名之则恐未审也然其称谓既熟虽唐人亦自不辨开成中敕今后遇入阁日次对官未要随班出并于东阶松木下立侍宰臣奏事退令齐至香案前各奏本司公事左右史待次对官奏事讫同出按此所言则尝以诸司长官之待制者名为次对矣若防其始则实误以待制为次对也
　　待漏院
　　故事建福门【在大明宫丹凤门东】望仙门【在丹凤门西】昬而闭五更五防而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚开宰相待漏太仆寺车坊元和元年初置百官待漏院各据班品为次在建福门外候禁门啓入朝
　　郎官印匮
　　南部新书曰二十四司印故事悉纳直防每郎官交印时吏人系之于臂以相授颇觉为烦杨虞卿任吏部员外郎始置匮加鐍以贮之人人以为便至今不改按古者居此官即佩此印印有组常系腰垂之一日去官即解印而上诸有司故汉语所谓丈二之组方寸之印者是也组所以系也银青金紫亦其事也后世当官不佩印故始时付之典吏而又加匮封贮以取便逸失古远矣
　　军制
　　汉南北军及畿内军制
　　汉有南北军循其名而思之知其扈卫屯营决相南北矣而史家不尝分别其地何在也按汉制有衞尉总掌宫中衞士故百官表曰掌宫门卫屯兵也又曰长乐甘泉建章各有衞尉而不常置则知表之所叙衞尉也其职掌官属皆指未央衞尉也表书其职既曰掌宫衞屯兵则凡未央一宫衞士不问在南在北皆当入其统矣然以武帝兵制考之八屯之中有中垒校尉者专掌北军垒门内事则是衞兵之在宫北者自属中垒校尉不属衞尉也予于是得南北分军之以而武帝以前兵制亦可推求也吕后纪周勃以节得入北军军皆左袒为刘氏则吕禄之军见夺于勃者是为北军矣纪又曰勃已入北军尚有南军乃使刘章监军门而别遣平阳侯吉衞尉毋纳吕产殿门故刘章得以杀产于未央殿门之外也夫惟未得南军而使卫尉毋纳吕产则卫尉所掌是为南军矣又使刘章徃监军门而吕产不得遂入未央殿门则刘章所监之门亦南军之门也然则吕后之时未有中垒校尉已有北军矣北军已为周勃所夺而南军尚不及知足以见高祖立制之初分名南北不使专一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中垒之名使为北军主帅焉耳此外都城之内别有金吾【即中尉】司羽林期门虎贲城门校尉皆典兵官而非宫中卫兵也其八屯校尉【实有九屯胡骑不常置】惟中垒【已见上文】射声虎贲屯骑当在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌上林苑门之兵越骑校尉掌越人内附之骑长水校尉则掌胡骑之在长水宣曲者也军骑校尉则掌胡骑之在池阳者也总都城而言所屯之方则上林在城西南长水宣曲在城东南胡骑在城北渭水之外是为汉家都城兵制之大略也【宣曲固在城东而城西昆明池旁亦有宣曲然而长水校尉所掌必在城东为其与长水相附并也】

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷八>
　　唐南北军
　　唐制凡曰禁军者总南北衙言之也南衙即诸衙之屯于宫南者也北衙即北军之在禁苑者也此之列屯吕图载之甚明葢诸卫营在太极宫前朱雀门内而北军左右两军皆在苑内左军在内东苑之东大明宫苑东也右军在九仙门之西九仙门在内西苑东北角凡此诸衞皆调关内府兵以供役使故府兵分为十道无事则散处关内有急则号召为用诸衞官皆得领之故号南衙也北军之众亦从衞兵中选用其法剏于太宗之飞骑其后羽林龙武神防神威之类皆北军也此其大畧也五王之诛二张宗之平韦氏皆资北军为用肃宗以后名制多所增废惟羽林龙武神策神威最盛总号曰左右十军边将此军出戌给赐比它军皆多三倍縁此诸将皆请遥神防上行营亦皆统诸中人矣僖宗时田令孜为左右神防十军兼十二衞观军容使则南北卫兵皆统故其势大盛遂至于不可制御也李揆之在贞元中尝因李辅国选羽林以为徼廵固尝预言其祸矣曰汉以南北军相制故周勃以北军安刘氏朝廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以制之其议遂寝呜呼此正唐末倒持之祸之所从始也揆能先事而言揆贤也哉
　　左右龙武军
　　睿宗时置即太宗时飞骑也衣五色袍乘六闲駮马武皮鞯武者虎也唐祖讳虎故曰龙武龙武者龙虎也言其人材质服饰有似龙虎也初置惟以从猎其地最为亲密固已易于宠狎矣又其军皆中官主之廪给赏赐比他处特丰事力重伎艺多故杜甫曰龙武新军深驻辇芙蓉别殿谩焚香言其初时拟幸芙蓉已遂留驻龙武也甫之此言葢有讥也唐自中叶以后天下多事凡有土木兴作多于北军取办焉而它秘戯耽乐外人不知者尚多此其亲狎之由也
　　神防军
　　哥舒翰破吐蕃磨环川即其地置神防军禄山反神防故地沦没其军人有寓屯陜州者号神防军后遂统于观军容使自此迭以中官领之分左右厢大歴中凡兵屯京兆凤翔七县者皆神防正元改左右厢为左右神防
　　南牙北门
　　王同皎之谓南牙北门者本指南北禁军而言耳宇文士及谓太宗曰南衙羣臣靣折陛下则此已云南牙葢指朝臣之预正衙朝者也德宗初张涉薛邕以赃败宦官武将得以借口曰南牙文臣赃动至巨万而谓我曹浊乱天下岂非欺乎此南牙北司之分也其后北军皆以中官典领故禁军在苑北者皆为北司也
　　飞龙厩
　　后苑有骥德院禁马所在韦后入飞龙厩为卫士斩首葢自武门出宫入厩也
　　庙陵
　　始皇陵
　　关中记曰丽山之陵虽高大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此说是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其剏意营造出于始皇不出前人也
　　汉陵庙
　　太上皇陵在栎阳东北二十五里
　　庙在长安城香街南又在酒池北
　　高帝吕后
　　长陵在咸阳县东三十里
　　高庙
　　在长安城中安门里
　　惠帝
　　安陵在咸阳县东北二十里
　　庙在高祖庙西
　　文帝
　　覇陵在白鹿原亦名霸上也
　　顾成庙在长安城南又方舆志在金坞北大道南
　　景帝
　　阳陵在咸阳县东四十里
　　德阳宫不言庙讳言之也
　　武帝
　　茂陵在兴平县北十七里
　　龙渊宫在茂陵东
　　昭帝
　　平陵在咸阳西北二十里
　　庙号徘徊
　　宣帝
　　杜陵在长安东南二十里
　　乐游庙在杜县曲池北因苑为名
　　元帝
　　渭陵在咸阳县西北七里
　　长寿宫
　　成帝
　　延陵在咸阳县西北十三里
　　池阳庙
　　哀帝
　　义陵在咸阳县西北八里
　　平帝
　　康陵在咸阳县西北九里
　　高庙【复道　游衣冠　前汉十一帝庙后汉世祖庙】
　　汉书高庙晋灼曰三辅黄图云在长安城中安门里大道东又在桂宫北关中记在长安城中安门里三辅故事在长安城门街东太常街南长安志在西四里按此数者世逺闻见殊而各以所得言之固不齐一然其可必者决在未央之南也何以知其然也水经载安门者汉长安城南靣之中门也既名安门亦名鼎路门也高庙在此门内则于方固为南矣而唐长安县之西亦汉未央之西南也高庙既在城南而高寝乃在桂宫桂宫者未央之北也【晋灼引旧黄图云】汉法祖宗衣冠各藏其寝每月具威仪出而游之于庙游已复归藏之于寝是名月游衣冠也高寝在未央宫之北而高庙在城之南武库在未央之东如当衣冠出游必经武库然后可以自北达南故武库之道遂为游衣冠之道也惠帝之自未央而朝长乐也亦是自西而东每行必经武库故于武库之南筑复道以达长乐初时止欲免民间避跸之劳耳而此之复道正临武库故孙叔通曰子孙柰何乘宗庙道上行也夫谓宗庙道也者即指武库游衣冠之路也亦犹言及人主而转为乘舆也惠帝既闻通语则遂别作原庙于渭北渭北既有原庙则高寝衣冠不游城南正庙而向北以游原庙故复道不在衣冠道上也此通之巧设曲计也若夫黄图既曰高庙在安门矣而又曰亦在桂宫则城内遂有两庙矣是殆因桂宫之有高寝而误认为庙焉耳游衣冠之制至元帝乃罢
　　蔡邕庙寝游衣冠说
　　蔡邕独断曰宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆故制也古不墓祭至秦始皇起寝于墓侧汉因而不改【武衡儒议曰韩臯引汉仪古不墓祭臣据周礼冢人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭安得无哉出会要】居西都时高帝以下每帝各立其庙备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙高帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中【或云十二帝】元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣承之遂常奉祀光武有天下以再受命复汉祚更起庙称世祖明章二帝园陵皆自起庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以在位不逾一年不列于宗庙四时就陵上祭寝而已【已上并蔡邕本文】三辅旧事曰光武之兴宗庙为墟乃聚十二庙合于高庙作十二室太常卿一人别治长安主知高庙事则是西都十二帝始各有庙至此合为一庙仍在长安不在洛阳也唐会要大中三年杨发等议庙则曰光武都洛遣邓禹入关奉高祖已下
　　五陵七迁
　　班孟坚西都赋曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝阳陵武帝茂陵昭帝平陵又曰三选七迁谓选三等之人而迁处七陵至元帝乃始不迁凡善此之所引皆汉实也然七帝七陵亦尝迁其人而独曰北眺五陵者刘良曰高惠景武昭五陵在北其说是也在北者在渭之北也若霸陵则在渭南矣杜霸则言南望而五陵皆言北眺也后世言陵邑之盛人物之众但曰五陵者语顺也刘入关父老言之曰五陵联络是君家坟墓葢从称谓便者谓之非有去取也