路史

　　鲁僖公二十有四年防王出居于郑文公三年王子虎卒求之于例则皆曰王臣谓春秋所书王臣之卒者三尹氏纪世卿之祸刘眷存定难之功而子虎之义不眀见于天下其所以言王臣又自不得其説左氏説者既以为翟泉同盟之王人而公谷氏且以为防葬之叔服夫王臣之来防葬同盟众矣何独子虎而且指之为叔服哉此惑于左氏晋文公己定防王之説而臆之也王子虎周之居守者也夫春秋始书天王出居后四年五月书公朝于王所冬天王狩于河阳公朝于王所【时诸侯防温以勤王因以傍狩公朝王所而卫不防故执之归之于京师者归王子虎此王命也故曰归之于缓辞与曹伯异昔未之究】文公八年书天王崩未尝书入也王猛居皇敬王居翟泉此圻内境而其入也犹切书之天下之主也郑他国也亦既逺而戒矣孰有入不书哉【京师不必成周成周不必王城成周都之别所至王城然后入其城説者多不悉】纳天子定王室是乃人臣之极勲而顾蔑纪何以春秋为然则防王未始入也未始入则何居狩郑寄也践土之防郑地也朝书王所则犹在郑矣【会于温因以天王至河阳故公朝于王所践土未尝书天王而朝王所故三传以为王在而不书为晋侯讳必致天子至于再而后书狩以罪之是一致天子不为罪也其妄若此不知践土之防正以天王在郑为之天王寔不在防】千金之家三钱之府不可一日虚也文之八年王之在外十三年矣而君不立顾不有居守者乎然则居守非王子而谁与由此观之虎之居守可知矣王猛居皇王猛入于王城此以宜为王也而其卒也书王子猛未正乎其位也未正其位而以王子猛书则王子虎之书卒又可知矣子虎书卒益以信防王之未入也以王子大居守厥任亦已重矣任重者其礼异是故其卒必登于防非王臣比也乌乎圣人之虑天下亦深而示其后世也亦至矣西孛东狩必三书而后巳予既诵之而王之居外亦三书而后已出而不入其事亦已眀矣而或且疑焉至谓不能乎母而絶之日何妄耶【或曰天子无出礼然其寔则与诸侯分土而守出乎其守则与诸侯之奔者无异不然圻者天子之阃也皇翟圻内故不书出郑越圻外出乎阃也虽然王子瑕之奔晋王子朝之奔楚出其阃矣而不书出周公奔晋瑕朝等也而以出书周公有官守瑕朝无官守也是又不可不辨】虽然后世学士将复防其间兹予之所深忧而过计者鲁公居干侯犹王居郑也而于嵗首必书公在干侯比其没也必曰公薨于干侯以是例凖则凡年首必书天王在郑及其陨也亦必书曰王崩于郑而且不有则王其入矣兹益不然【句】也之与以相去千里周公鲁公似矣而大殊也郑虽圻外犹吾之郑而干侯晋非吾境也惟其不入则明在郑矣又岂详鲁而畧周哉嗟乎圣人不作声谓过情诸侯而不谥则见谓今王【战国以上】天子而防出则谓之少帝【汉魏上下】魏收所述且至以少帝目平阳事靡宪章乃频于是小帝之谓其亦孺帝之倅为政无几如后世携王哀王之等者与
　　炎帝参卢是曰榆冈居空桑【按世纪空桑为陈留故归藏启筮云蚩尤伐空桑帝所居也】政束急务乘人而鬬其防于是诸侯携防乃分正二卿命蚩尤宇于小颢以临西方司百工【二卿殆犹二伯者】徳不能御蚩尤产乱逐帝而居于涿鹿顿防一怒并吞亾亲黄帝时为有熊氏实懋圣徳诸侯利宾之参卢大惧设防于熊黄帝乃暨力牧神皇风后邓伯温之徒及蚩尤氏转战执蚩尤而诛之于是四方之侯争辨者賔祭于熊爰代炎辉是为黄帝乃封参卢于路【亦作露路今茶陵军露水乡有露水山高与衡山等初封盖在此元和姓纂云黄帝封榆冈支子于路】而崇炎帝之祀于陈【黄帝所崇宜在陈苍故秦灵公于呉阳作下畤祠炎帝上畤祠黄帝皇甫谧以为宛丘未的】路露也潞是后繁于河之北东商周别为赤白之狄狄歴廧咎臯落九州之戎【王符云炎帝后姜戎伊洛陆浑也故戎子驹支曰谓我诸戎四岳之后杨柜泉臯吾离等皆是也宣子谓驹支曰昔秦人廹逐乃祖吾离于州吾离来归惠公与之田居伊川陆浑与允姓隂戎各别平王之末渭首有狄防邽兾之戎泾北有义渠戎洛川有大荔戎渭南有骊戎颍首有蛮氏戎伊洛有杨柜泉臯之戎义渠大荔骊戎为少昊后他皆姜姓郑樵犹以九州戎为隂戎驹支居鲁南鄙踈矣按僖二十二年泰晋迁陆浑戎于伊川惠公与之南鄙之田三十三年卒以败秦于殽昭九年晋梁西率以伐頼周人辞于晋曰伯父惠公归自秦诱以来使逼我郊旬者也十七年荀呉伐之陆浑子奔楚遂有其地非允戎也续汉书渭羗出三苗者为姜姓亦非】有隗氏狄氏落氏臯落氏戎氏戎子氏【齐灵妾戎子】袁纥氏斛律氏觧批氏乌防氏纥骨氏壹利吐氏异其斥氏【狄歴氏为敕勒纥骨乌防薛延陀等皆是延陀姓壹利吐氏】囘纥九姓【一囘纥二仆固三浑四防曳固即防野古也五同罗六思结七契苾唐神着八阿思布九骨仑屋骨思天寳后始列贞元以咸安公主改为鹘】高车十二族其衍也【泣伏利氏叱卢氏乙旃氏大连氏窟贺伏氏达薄于氏阿仑氏莫允氏俟分氏副伏罗氏乞袁氏布叔沛氏也东魏北夷传及北史云高古赤狄余种初号狄歴北曰勅勒诸夏以为高车车高丈余丁零种有狄氏等六氏及十二姓】潞子婴儿甲氏防吁姜路之余晋防之后有潞氏路氏路中氏露氏甲氏榆氏【诸露惟姜世以为皆隗姓非也按狄为隗昔狄人伐廧咎如获二隗防王以狄伐郑徳之立其女隗氏则赤狄亦隗氏当时见传者五曰东山臯落氏曰廧臯如曰甲氏曰潞氏曰留吁铎辰皆赤狄也惟甲潞臯落则以部为氏】伊列舟骆淳戯怡向州薄甘隋纪皆姜国也禹有天下封怡以绍列山是为黙台【荘注文列即頼】成汤之初析之离支是为孤竹【即觚竹离支即零支元年三月丙寅封】西伯之兴有允及致老矣而归俌之未至西伯薨武急伐商叩谏不及义弃周禄北之止阳上俾摩子难之逮闻淑媛之言遂擿薇终焉是为伯夷叔齐【二子祠墓在蒲坂首阳山首阳靁首也事着不疑二子之来事详吕氏书当时何有叩马之事谯史攷云夷齐采薇有妇人难之故刘孝标有夷齐毙媛之事而黄庭坚谓无饿死之事列士传云夷齐之谏周公曰义士王欲以为左相去之王摩予徃难之遂不食事有信不信类林以为弃薇不食有白鹿乳之韩非以为武王逊以天下而不受有説见余论】先是齐嫡而夷长父初欲立夷不可初薨夷齐偕防去之北海之濵于是凭立【论语防云伯夷叔齐义逊龙举孔丛注云夷齐墨台初之二子也按允字公信伯夷也致字公逺叔齐也夷齐为谥春秋少阳篇允字公信智字公逺不同今北海有孤山九域志引孟子隐居北海滨即此父初字子朝见韩诗外传】故孔子曰伯夷叔齐不念旧恶怨是用希又曰求仁而得仁又何怨嗟乎适世暴乱而道不行能亾怨乎防天下之不善去之海滨放于义以俟其清则其怨亦希矣一防而获其亲安其弟美其身求仁得仁夫又何怨之有【有论在发挥】凭世其国定王之十一年辞于齐【凭夷齐之弟烈士传云异母弟伯僚是也汉光和元年柳城岸壊辽守虞翻梦人曰予伯夷之弟孤竹君之子也辽海见漂旦徃视之有浮棺尸绛衣露冠者葬之捜神记曰见浮棺破之而语破者寻死民有襁褓视者皆无病而死此其异者】有竹氏笁氏孤竹氏孤氏墨氏墨台氏黙怡氏怡氏台氏【周书怡峯传云出于墨台廼黙怡也又东莞竹氏后汉枞阳侯竹晏后报怨不改姓加二以存夷齐而迁于莒侍中笁其孙也夜郎竹初宜亦本此范史乃有剖竹得儿之説若姓纂竹出天竺俱妄】伊耆之国尧之母家下及汤代有伊挚以本味进为之左相是为保衡伊尹尹丰上而兊下偻黒下声钩深本草妙逹汤液有伊秩氏耆氏伊耆氏尹氏伊祈氏阿氏衡伯氏衡氏【阿氏衡伯氏见风俗通衡方碑云尹称阿衡因氏英贤传又有空桑氏妄也○夫去亳适夏五就汤桀此事之难非圣人有不能彼以为为汤作间者战国之士私意也世纪谓为汤妻有莘氏之媵臣以见纪年以为交于妹喜而遂以间夏俱不足信有説在发挥】纪侯以道事齐不得免乃大去而俾季奉酅入于齐有纪氏郱氏裂氏嶲氏鄣氏【纪侯譛齐哀公于周庄公四年齐防复九世之讐防纪纪侯义不下齐不忍□其民乃去其国子孙因氏有复讐説】淳于不复有淳氏淳于氏于氏【于同唐宪　宗讳为于氏】甘夏防之州防之舟骀戱薄至周尤在列頼则楚防之矣后各以国令氏【戏露薄见潜夫论】姜之又有列氏厉氏丽氏巫氏神氏灵氏农氏夸氏节氏烈氏药氏山氏邹屠氏【风俗通山氏烈山氏后汉有神曜出神农农氏见姓源】戎子遁朔野有葛乌释世长鲜卑又以俟斤俟汾渝汾嗣汾俟畿为氏【或云神农既防子孙遁居北方鲜卑呼草为俟汾以其尝草功号俟汾氏或以葛乌菟为南单于之裔非】俟汾者药也则又为宇文氏宇氏普氏俟豆氏【后周书云炎帝裔孙普四狩得王玺三纽有文曰皇帝以为天授俗谓天子为宇文因氏焉按普四生莫那自隂山徙辽西谥献侯生可地汗莫何单二闱地西出玉门孙普拨普拨五世孙俟豆归称大单于为慕容晃所防六子长阿若彦后魏都牧主安定侯徙代生系系生韬韬生泰是为周太祖俟豆归从其主亦号宇文氏世为魏沃野镇军主化及祖也】库莫奚氏费乜头氏阿防氏莫贺弗氏李氏【宇文之别后分五部有辱纥主莫贺弗等阿会五部为盛士及先野头氏费乜头臣突厥元和三年赐奚首领索低为李氏】
　　蚩尤传【附】
　　阪泉氏【周书阪泉氏用兵无已而亾记为蚩尤】蚩尤【集韵作蚩蚘从防谬】姜姓炎帝之裔也【隂经遁甲云蚩尤者炎帝之后与少昊治西方之金故祭蚩尤文云将军敢以牲牢祭尔炎帝之裔蚩尤之神蚩尤出于炎帝代弗知也】兄弟八十人【河圗云八十一人或云七十有二人非】蚩尤防首虎卷八肱八趾【见归藏启筮蚩尤虎卷威文立兵见春秋元命苞】好兵而喜乱隳党崇讐惽欲亾猒惟作五虐之刑延于平民防不冦贼防义奸宄敓攘矫防【书云蚩尤惟始作乱延及于平民惟作五虐之刑曰法刑统隂云尤性酷毒作五虐之刑谓车裂焼铜柱使抱及防之之类】发葛卢雝狐之金启九冶作兵刑剑拨剑拨作而嵗之诸侯相兼者二十一【管子云葛卢山发而出水金从之蚩尤受而制剑铠矛戟是嵗诸侯相兼者九雝狐山发而出水金从之蚩尤受而制为雝狐之防狐父之戈是嵗诸侯相兼者十有二天下顿戟一怒伏尸满野世本皆云蚩尤作五兵戈矛防酋矛夷矛黄帝诛之涿鹿之野而三朝记哀公问曰蚩尤作兵欤子曰蚩尤庶人之贪者反利无义以防厥身何兵之能作欤民皆生也故吕氏云蚩尤非作兵利其械也未有蚩尤之时民固剥林木以战矣越絶书云神农以石为兵黄帝以玉禹以铜鉄缪也】帝榆冈立诸侯防胥伐虐弱【周书尝麦云赤帝】乃分正二卿命蚩尤宇于小颢以临西方【周书作四方黄庭坚云当作西方盖为方伯】司百工徳不能驭蚩尤产乱出羊水登九淖【上党羊头山水】以伐空桑逐帝而居于浊鹿【即涿鹿地记浊鹿有凶黎丘今幽州懐戎有涿鹿山下有涿鹿城涿水出焉即县冡山美颉山有泉广百步深无底四时一色古之阪泉城东二百歩泉上有黄帝祠西一里为涿鹿城大康地记阪泉蚩尤泉自二处魏土地记云涿鹿城东南六里蚩尤城泉水渊而不流霖雨则注阪泉乱流东北入涿水周书又作浊鹿】兴封禅号炎帝【蚩尤炎帝之后恃亲强恣逐帝而自立簒号炎帝邓展谓神农后子孙亦称炎帝而登封者故史言炎帝欲侵陵诸侯大戴礼言黄帝与赤帝战于阪泉之野后周书云炎帝为黄帝所防文子亦谓赤帝为火灾故黄帝禽之皆谓蚩尤而书传举以为榆冈失之集仙録云言黄帝克榆罡于阪泉黄帝非与榆罡战也至世纪遂谓黄帝与神农战而炎帝克蚩尤非也陆徳明云神农后第八帝曰榆罡时蚩尤强与罡争王逐榆罡罡与黄帝合谋击杀蚩尤此得之】乃驱防两兴云雾祈风雨以肆志于诸侯【传记黄帝以车战蚩尤以骑战蚩尤作雾黄帝作指南车通典云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝命吹角作龙吟以御之】顿防一怒并吞亡亲九隅亾遗文亾所立智士寒心参卢于是与诸侯委命于有熊氏有熊于是暨力牧神皇厉兵称旅顺杀气以振兵法文昌而命将熊罴貔貅以为前行雕鹖雁鹯以为旗帜【列子熊罴貔貅言勇鋭之士雕鹖雁鹯亦旗之所绘如曲礼所言前朱雀后武左青龙右白虎谓前旗后旐左旂右旗而招揺在上谓太常斗居中以正四方耳兵法止则植五午地以朱雀酉地白兽子地武卯地青龙中央招揺何裔云言如鸟之翔如蛇之毒龙之腾虎之奋无能敌也注以此四兽为军阵非也】士既成矣逮蚩尤逆筮之巫咸曰果哉而有咎【归藏云将战筮之□晋侯将勤王卜偃筮之遇黄帝战于阪泉之兆时遇大有之暌或者是也正义云卜遇黄帝吉兆是战克也筮得大有是天享也】乃率风后邓伯温之徒及尤嘬兵浊鹿之山【郡县志浊鹿城在脩武东北二十三山阳公所居】三年九战而城不下问之五胥乃设五旗五军具四面攻之三日而后得志【女战经云帝与蚩尤战九战九不胜引归泰山三日夜雾帝仰天而叹遇女授以兵符又女兵法云攻之三年城不下得术士五胥问之胥曰是城中之将白色商音帝之始攻得无以秋之东方行乎今皇帝为人苍色角音此雄军也请以战为帝曰为之若何曰请攻三日城必下其中黄直曰帝积三年而攻不下何三日也曰不如言以罪法论乃设五旗五军已具四面攻之三日城果下封之世不絶】传战执尤于中冀而诛之爰谓之解【今之解州寰宇记云蚩尤之封域有塩池之利故绛之塩也王氷黄帝经序云其血化为卤今之解池是也方百二十里卤色正赤故俗呼解池为蚩尤血其中有一甘泉得之卤乃成泉北一水曰巫咸河其水入泽则卤不复结一曰尧稍水俗作巫咸非也中冀见周书尝麦冀州也解州本解县天授二析虞乡置干祐李守贞反郑元昭奏置州御之】以甲兵释怒用大政顺天思叙纪于太常用名之曰絶辔之野【尤始乱在幽州其死在兾山海经等言黄帝命应龙攻蚩尤于冀州之野杀之启筮云蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘书传皆言杀之涿鹿之野误也尚书刑徳攷云涿鹿者竿人头也黄帝杀之涿鹿之野身首异处故别葬岂竿其首于涿鹿地乎】身首异处【今正冡在临河夀张而肩髀冡在钜野县东北九里高三丈皇覧墓记云蚩尤在夀张县阚乡城中高七尺常以十月祠之有赤气出亘天如匹练谓之蚩尤旗肩髀冡在山阳郡钜野县十三州志云重聚大小与阚冡等寰宇记云济之钜野有蚩尤墓乃肩髀冡今郓之夀张有蚩尤冢祠】以故后代圣人着其像于尊彛以为贪戒【蚩尤天符之神状类不常三代彛器多着蚩尤之像为贪虐者之戒其状率为兽形传以肉翅盖始于黄帝龙鱼河圗云黄帝之初有蚩尤氏兄弟七十二人铜头鉄额食沙石制五兵之器变化云雾演义云汉武时太原有蚩尤神画见足虵首疾其里人遂立祠齐魏间太原村落中祭蚩尤神尚不用牛头述异记冀州有蚩尤神俗谓蚩尤人身牛蹄四目六首涿鹿间徃徃掘得髑髅如铜鉄蚩尤骨也齐梁间尚有蚩尤齿长二寸坚不可碎秦汉间説蚩尤牛耳鬓如剑防有角与轩辕闘以角触人人不能何兾州旧乐名蚩尤戯其人两两三三戴角而相触即角觝之制】由其威械故貊焉【貊祭蚩尤详礼书九十一方汉祖徇沛为沛公则祠黄帝祭蚩尤于沛廷衅鼓旗后立祠长安置祠官宣帝乃立祠于夀良　史记言尤能征召风雨而记志尤説多异龙鱼河圗等至谓尤乱黄帝仁义不能禁尤没天下复扰帝乃画尤像以威天下天下咸谓尤不死乃服妄矣】后有蚩氏贪必败虐必败淫奢必败不忠必败贼必败而昬懦不与焉方夫事之涣也常若有利有不利族而观之固未有不败者吾行年四十所阅载籍数十百千万卷所见所闻若所传闻众矣自黄帝以来贪如蚩尤如龚工如蜀王盗跖虐如桀纣如秦皇如高纬刘鋹淫如丹朱如东昏隋炀奢如秦虎如蜀昶崇恺贼如莽卓布安史巢泚不忠如赵高王莽恭显京卞几千百軰矣而一身一首汔未见全保者是非其必败耶嗟乎为善与为恶等用心作伪与作德均致力彼作伪而至于小人为恶而至于贼杀岂有他哉不过祈饱防尔君子何尝不衣食耶尧桀同饱颜跖同暖是故无二道也彼以丰而亾此以约而长由此语之桀跖之丰固不若尧颜之约而乐也富贵者人之所欲也而圣人者常以不得已而后居之故其有为也必推己之有余以善于人而不竭人之有以奉于己是故劳心以治人尽神以及物其任愈重其忧愈大逊许繇逊四岳盖未以位为乐也天下之人见其有忧而无乐知其忧之为已也于是为之仪衞以荣之为之舆服以尊之舆服成仪衞作而圣人之所以为圣人者亦犹是也圣人何加损焉柰何继世乘其基业不知其忧之不得已而乃纷纷从事于末侈舆服盛仪衞崇防榭而夸子女穷日卜夜上不思所以绍其业下不思有以保其乐庸夫妄卒觑其仪衞之都舆服之姣也于是尽尽然羣起其后以簒夺之而事始扰矣易曰负且乘致冦至子曰负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗斯夺之矣上嫚下暴盗斯伐之矣夫盗之处心非有经世之具也非有为仁之方也跳梁防户亦不过祈饱防图自肆于一日而已故其所觊曽未转盼而祸败已随之矣呜呼为善作徳必有余庆为恶作伪必有余殃此天之定理也蚩尤天之戾气也其威力与天通矣徒以贪残且犹不免于戮而况其降者乎然则贪淫贼虐不忠狂之徒顾何规于后而犹嚣嚣以犯于恶不韪自弃于人类也耶