宋元学案

　　安抚范先生纯粹

　　范纯粹，字德孺，文正公季子也。以荫迁至赞善大夫、检正中书刑房公事。以事出知滕县，迁提举成都诸路茶场。元丰中，为陜西转运判官。时五路出师伐西夏，高遵裕出环庆，以刘昌祚后期，欲按诛之。昌祚忧患病卧，其麾下皆愤焉。先生恐两军不协，致生他变，劝遵裕往问昌祚疾，其难遂解。神宗责诸将无功，谋欲再举。先生奏：「关陜军力单竭，公私大困，根本可忧。」神宗纳之，进为副使。吴　居厚为京东转运，数献羡赋。神宗将以徐州大钱二十万缗助陜西，先生语其僚曰：「吾部虽急，忍复取此膏血之余！」即奏：「本路得钱诚为利，自徐至边，劳费甚矣。」恳辞弗受。入为右司郎中。哲宗立，居厚败，命先生以直龙图阁往代之，尽革其苛政。时苏轼自登州召还，先生与轼同建募役之议，轼谓先生讲庭，先生遣将曲珍救之，曰：「本道首建应援牵制之策。臣子之义，忘躯徇国，无谓邻路被寇，非我职也。」珍即日疾驰三百里，破之于曲律，捣横山，夏众遁去。元佑中，除宝文阁待制。再任，召为户部侍郎。又出知延州。绍圣初，哲宗　亲政，用事者欲开边衅，御史郭知章遂论先生元佑弃地事，降直龙图阁。明年，复以宝文阁待制知熙州。章淳、蔡卞经略西夏，疑先生不与共事，改知邓州。历河南府、滑州。旋以元佑党人夺职，知均州。徽宗立，起知信州。寻以言者落职，知金州。又谪常州通判，鄂州安置，锢子弟不得擅入都。会赦，复领祠。久之，以右文殿修撰提举太清宫。党禁解，复徽猷阁待制。致仕。卒，年七十二。先生沈毅有干略，才应时须。凡条疏时事，议论皆剀切详尽。（同上。）

　　附录

　　邹道乡曰：范德孺在太原，每支官吏及军士粮，同出一廒。虽有湿恶，军士自不怨。

　　◆高平门人

　　文忠富彦国先生弼

　　富弼，字彦国，河南人。笃学，有大度。初游场屋，穆伯长谓之曰：「进士不足以尽子之才，当以大科名世。」果礼部试下。西归，范文正公追之曰：「有旨以大科取士，可亟还。」遂举茂才异等。佥书河阳判官，通判绛州。庆历中，再使契丹。以成和议，拜枢密使，封韩国公。后与文潞公彦博并相，天下称为「富文」。元丰六年卒，年八十。先生早有公辅之望，名闻夷狄。辽使每至，必问其出处安否。临事周悉，不万全不发。当其敢言，奋不顾身。忠义之性，老而弥笃。家居一纪，斯须未尝忘朝廷。讣闻，赠太尉，谥文忠。（参史传。）

　　（梓材谨案：先生初封郑国，始名。晏元献判南京，文正权掌西监，晏属之择。文正曰：「监中有二举子，富、张为善，皆有文行，可。」晏问孰优，曰：「富修谨，张疏俊。」晏取先生为。文正掌监事，而先生与张文定并为举子，固得为文正门人也。又案：《吕与叔集》载，先生致事家居，专为佛老之学，与叔尝奏记于先生，是先生为学，不若文正之醇矣。）

　　附录

　　神宗欲相富弼，以疾辞，退居洛阳，多以手疏论天下大利害，神宗必赐手札报之。尝因王安石有所建明，而却之曰：「如此，则富弼手疏称『老臣无处告诉，但仰屋窃叹』者，即当至矣。」弼薨，躬制祭文。

　　（梓材谨案：此晁景迂初见钦宗之言。）

　　刘器之曰：富郑公年八十，书座屏云：「守口如瓶，防意如城。」

　　（梓材谨案：此《晁氏客语》，谢山节入《景迂学案》。兹为郑公立传而移之。）

　　《元城语录》曰：富郑公使敌，说以用兵则国家受其害，人臣享其利。老苏谓二子曰：「古人有此意否﹖」东坡对曰：「严安亦有此意，但不如此明白。」老苏笑以为然。盖取严安谏用兵日：「此人臣之利，非天下之长策也。」前辈读书，必见于用。

　　陈唯室《步里客谈》曰：富文忠少日，有诟者，如不闻知。或告之，则曰：「恐骂他人。」曰：「斥公名。」曰：「天下安知无同姓名者﹖」

　　文定张乐全先生方平

　　张方平，字安道，南京人。少颖悟绝伦。先举茂才异等，为校书郎，知昆山县。又中贤良方正，选迁著作佐郎，通判睦州。当召试馆职，仁宗曰：「是非再举制科者乎！」命直集贤院，俄判西京。入觐，留判尚书都省。累拜参知政事，西京留守、知陈州。以太子少师致仕。卒，年八十五。赠司空，谥文定。先生慷慨有气节。既告老，论事益切。至于用官起狱，尤反复言之。且曰：「臣且死。见先帝地下，有以借口矣。」平居未尝以言徇物，以色假人。守蜀，得眉山苏洵与其二子轼、辙，深器异之，常荐轼为谏官。晚受知神宗　，王安石方用事，嶷然不少屈，以是望高一时。（参史传。）

　　（云濠谨案：楼攻媿跋先生《上范文正公书》云：「文正讲道睢阳，乐全以文受知。晏元献公欲择二，其一则富文忠公，次则乐全。乐全虽不成婚，然皆文正所荐，时盖名为善云。」）

　　附录

　　《元城语录》曰：东坡下御史狱，张安道上书救之，其子不敢投。后东坡见之，亦吐舌色动。盖安道书云：「其实天下之奇材也。」岂不激怒﹖但当言「本朝未尝杀士大夫」。

　　献公张横渠先生载（别为《横渠学案》。）

　　直讲石徂徕先生介（别见《泰山学案》。）

　　说书李盱江先生觏

　　李觏，字泰伯，南城人，学者称为盱江先生。俊辩能文。举茂才异等，不中。亲老，以教授自资，学者常数十百人。皇佑初，范文正公荐为试太学助教，上《明堂位定制图》。嘉佑中，用国子监奏，召为海门主簿、太学说书而卒。先生尝着《周礼致太平论》、《平土书》、《礼论》。门人邓润甫熙宁中上其《退居类稿》、《皇佑续稿》并《后集》，请官其子参鲁，诏为郊社斋郎。（参史传。）

　　（梓材谨案：庐氏所藏《学案》原底，于先生门人孙介夫传标云《盱江》，知谢山尝立《盱江学案》。检原底《序录》，《士刘诸儒学案》条有「江楚则有李觏」句，后定刊本又节之，盖以《盱江》并入《高平》尔。又案忠宣传，安定、泰山、徂徕、盱江皆客文正门。先生与徂徕辈行较后，以为文正门人可也。）

　　盱江文集

　　《考工记》「周人明堂，度九尺之筵」，是言堂基修广，非谓立室之数。「东西九筵，南北七筵，堂崇一筵」，是言堂上，非谓室中。东西之堂各深四筵半，南北之堂各深三筵半。「五室，，凡室二筵」，是言四堂中央有方十筵之地，自东至西可营五室，自南至北可营五室。十筵中央方二筵之地，既为太室，连作余室，则不能令十二位各直其辰，当于东南西北四面及四角缺处，各虚方二筵之地，周而通之，以为太庙，太室正居中。《月令》所谓「中央土」、「居太庙太室」者，言此太庙之中有太室也。太庙之外，当子、午、卯、酉四位上，各画方二筵地以与太庙相通，为青阳、明堂、总章、玄堂四太庙；当寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八位上，各画方二筵地以为左、右也。《大戴礼盛德记》：「明堂凡九室，室四户八牖，共三十六户、七十二牖。」八个之室并太室而九，室四面各有户，户旁夹两牖也。《白虎通》：「明堂上圆下方，八窗、四闼、九室、十二坐。」四太庙前各为一门，出于堂上，门旁夹两窗也。左右之个，其实皆室，但以分处左右，形如夹房，故有名。太庙之内以及太室，其实祀文王配上帝之位，谓之庙者，义当然矣。土者分王四时，于五行最尊，故天子当其时居太室，用祭天地之位以尊严之也。四仲之月，各得一时之中，与余月有异，故复于子、午、卯、酉之方取二筵地，假太庙之名以听朔也。《周礼》言基而不及室，《大戴》言室而不及庙，稽之《月令》则备矣。然非《白虎通》，亦无以知窗闼之制也。聂崇义所谓秦人《明堂图》者，其制有十二阶，古之遗法，当亦取之。《礼记外传》曰：「明堂四面各五门。」今案《明堂位》：八蛮之国，南门之外；九釆之国，应门之外。时天子负斧扆，南乡而立，南门之外者北面东上，应门之外者亦北面东上，是南门之外有应门也。既有应门，则不得不有皋、库、雉门。明堂者四时所居，四面如一。南面既有五门，则余三面皆各有五门。郑注《明堂位》则云「正门谓之应门」，其意当谓变南门之文以为应门；又见王宫有路门，其次乃有应门，今明堂无路门之名而但有应门，便谓更无重门，而南门即是应门。且路寝之前则名路门，其次有应门，明堂非路寝，乃变其内门之名为东门南门，而次有应门，何害于义。四夷之君既在四门之外，而外无重门，则是列于郊野道路之间，岂朝会之仪乎﹖王宫常居，犹设五门以限中外；明堂者，效天法地，尊祖配帝，而止一门以表之，岂为称哉﹖若其建置之所，则淳于登云：「在国之阳，三里之外，七里之内，丙己之地。」《玉藻》「听朔于南门之外」，康成之注亦与是合。夫称「明」也，宜在国之阳；事天神也，宜在城门之外。今图以九分当九尺之筵，东西之堂共九筵，南北之堂共七筵，中央之地自东至西凡五室，自南至北凡五室，每室二筵，取于《考工记》也。一太室，八左右，共九室，室有四户八牖，共三十六户、七十二牖，协于《大戴礼盛德记》也。九室四庙，共十三位，本于《月令》也。四庙之面各为一门，门夹两窗，是谓八窗四闼，稽于《白虎通》也。十二阶，釆于聂崇义《三礼图》也。四面各五门，酌于《明堂位》、《礼记外传》也。（《明堂定制图序》。）

　　大传曰：「别子为祖。」注云：「别子谓公子。若始来在此国者，后世以为祖也。」又曰：「继别为宗。」注云：「别子之世适也。族人尊之，谓之大宗。是宗子也。」又曰：「继祢者为小宗。」注云：「父之适也。兄弟尊之，谓之小宗。」又曰：「有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也。宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。」注云：「迁，犹变易也。继别子，别子之世适也。继高祖者，亦小宗也。先言继祢者，据别子子弟之子也。以高祖与祢皆有继者，则曾祖、祖亦有也。则小宗四，与大宗凡五。」说者曰：别子谓公子，诸侯之庶子也。若细别言之，则妻之所生为适，妾之所生为庶。若秖据正体言之，则妻之长子为适，其次子以下及妾所生，通得谓之庶子也。诸侯之适子适孙继世为君，而庶子不得祢先君，故自与其后世子孙为始祖也。云「若始来在此国者」，谓非君之亲，或是异姓始来在此国者，亦得谓之别子，自与其后世子孙为始祖也。别子之适子世继别子为大宗，族人尊之，虽五世以外，皆为之齐衰三月，为其母妻亦然，所谓「百世不迁」者也。其别子之庶子不得祢别子，则自使其适子继己而为小宗，所谓「继祢者为小宗」也。继祢，则与亲兄弟为宗也；又其适子则继祖，与同堂兄弟为宗也；又其适子则继曾祖，与再从兄弟为宗也；又其适子则继高祖，与三从兄弟为宗也。其庶子皆不得继祢，各自使其适子继己而为小宗焉。是自高祖之后至玄孙，凡四世。就此第四世小宗之三从兄弟而言，则其人有小宗四矣。宗其继祢者，亲兄弟也；又与之共宗于继祖者，同堂兄弟也；又与之共宗于继曾祖者，再从兄弟也；又与之共宗于继高祖者，三从兄弟也。然则四宗备矣。又与四宗共宗于大宗，是为五宗也。其于小宗，各以本服服之；亲兄弟，齐衰期也；同堂兄弟，大功也；再从兄弟，小功也；三从兄弟，缌麻也。至第五世，继高祖之父者与四从兄弟无服，不复为之宗，所谓「五世则迁」者也。若世数尚少，则小宗或有三，或有二，或有一。其曰「小宗四」者，盖极言之耳，不必皆然也。（《五宗图序》。）

　　常语

　　或问：「伊尹废太甲，有诸﹖」曰：「是何言欤！君何可废也﹖古者君薨，百官总己以听于冢宰三年。成汤既殁，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居忧，固其常也。不宫于亳而宫于桐，近先王墓，使其思念。名之曰『放』，儆之之意也。故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳，二十六月而即吉也。则太甲之为君，何尝一日废矣哉！」

　　或曰：「伊尹放太甲而天下厌然，周公屏成王而国有流言，何也﹖」曰：「周公，武王弟也，有次立之势；管、蔡，其至亲也，易以生怨。以怨济疑，理固然也。」「敢问太甲不能终允德，成王不见金滕之书，则伊尹奈何﹖」曰：「太甲贤也，不得不改。成王亦贤也，不得不悟。太甲、成王果不贤邪，则汤、武不以托伊、周，伊、周亦不受之于汤、武。」

　　或曰：「知人盖未易也。周公不知管、蔡，安知成王﹖」曰：「事有小有大，有缓有急。监武庚之国，其任人也，常事也。天下之政多矣，譬诸日月，犹有所不照。夫以新造之周而谋嗣焉，其用心奚若﹖尧不知四凶，可也；至于丹朱，其有不知者乎﹖」

　　或曰：「自汉迄唐，孰王孰霸﹖」曰：「天子也，安得霸哉﹖皇、帝、王、霸，其人之号，非其道之目也。自王以上，天子号也，惟其所自称耳。帝亦称皇，《书》曰『皇帝清问下民』是也。王亦称帝，《易》曰『帝乙归妹』是也。如其优劣之云，则文王、武王劣于帝乙者乎﹖霸，诸侯号也。霸之为言伯也，所以长诸侯也。岂天子之所得为哉！道有粹有驳，其人之号不可以易之也。世俗见古之王者粹，则诸侯而粹者亦曰行王道；见古之霸者驳，则天子而驳者亦曰行霸道；悖矣。宣帝言汉家制度『本以霸王道杂之』，由此也。人固有父为士、子为农者矣，谓天下之士者曰行父道，谓天下之农者曰行子道，可乎﹖父虽为农，不失其为父也；子虽为士，不失其为子也。世俗之言王霸者，亦犹是矣。若夫所谓父道则有之矣，慈也；所谓子道则有之矣，孝也。所谓王道则有之矣，安天下也；所谓霸道则有之矣，尊京师也。非粹与驳之谓也。」