龙溪王先生全集

　　子充曰：“阳明夫子居丧，有时客未至恸哭，有时客至不哭，阳和终以不哭为疑，敢请？”

　　先生曰：“凶事无诏，哀哭贵于由衷，不以客至不至为加减也。昔人奔丧，见城郭而哭，见室庐而哭，自是哀心不容已。今人不论哀与不哀，见城郭室庐而哭，是乃循守格套，非由衷也。客至而哭，客不至而不哭，尤为作伪。世人作伪得惯，连父母之丧亦用此术，以为守礼，可叹也已。毁不灭性，哀亦是和，悟得时，即此是学。”

　　子充继实跪而请曰：“先生辙环天下，随方造就引掖，固是爱人不容已之心，但往来交际，未免陪费精神，非高年所宜。静养寡出、息缘省事以待四方之来学，如神龙之在渊，使人可仰而不可窥。风以动之，更觉人己皆有所益。”

　　先生曰：“二子爱我可谓至矣！不肖亦岂不自爱？但其中亦自有不得已之情。若仅仅专以行教为事，又成辜负矣。时常处家与亲朋相燕昵，与妻奴佃仆相比狎，以习心对习事，因循隐约，固有密制其命而不自觉者。才离家出游，精神意思便觉不同。与士夫交承，非此学不究；与朋侪酬答，非此学不谈。晨夕聚处，专干办此一事，非惟闲思妄念无从而生，虽世情俗态亦无从而入，精神自然专一，意思自然冲和。教学相长，欲究极自己性命，不得不与同志相切劘、相观法，同志中因此有所兴起，欲与共了性命，则是众中自能取益，非吾有法可以授之也。男子以天地四方为志，非堆堆在家可了此生。‘吾非斯人之徒而谁与’原是孔门家法，吾人不论出处潜见，取友求益原是己分内事。若夫人之信否与此学之明与不明，则存乎所遇，非人所能强也。至于闭关独善，养成神龙虚誉，与世界若不相干涉，似非同善之初心。予非不能，盖不忍也。”

书同心册卷

　　阳和张子志于圣学有年，谒假归省侍膳之余，时处云门山中修习静业。予往会，商订旧学，颇证交修之益，其志可谓勤矣。间出京邸诸同志赠言手册，予得展而观之，或发主静翕聚之旨，或申求仁一体之义，或究动静二境得失之机，往复参互，要在不悖师门宗教，诚所谓同心之言矣。张子复蕲予一言为之折衷，以辅成所志，非苟然也，姑述所闻，子自取正焉。

　　夫主静之说本于濂溪无极所生真脉路，本注云：“无欲故静。圣学一为要，一者，无欲也。”一为太极，无欲则无极矣！夫学有本体有工夫，静为天性，良知者，性之灵根，所谓本体也。知而曰致，翕聚缉熙以完无欲之一，所谓工夫也。良知在人，不学不虑，爽然由于固有，神感神应，盎然出于天成本来真头面，固不待修证而后全。若徒任作用为率性，倚情识为通微，不能随时翕聚以为之主，倏忽变化将至于荡无所归，致知之功不如是之疏也。譬诸天地之化，贞以启元，日月之运，晦以生明，不待贞晦而始有，非贞晦则运化之机息矣。贞晦者，翕聚之谓，所以培其固有之良，达其天成之用，非有加也。

　　蒙之象曰山下出泉，夫山下之泉本静而清，浚其源、疏其流，顺则达之，滑则澄之。蒙养之正，圣功也，翕聚所以为养也，故谓爽然盎然。不足以尽良知，必假学虑而昧夫天机之神应，非所以稽圣。谓作用情识即所以为致知，而忽夫翕聚缉熙之功，非所以为徵学。善学者默而存之，求以的可也。

　　孔门之学，惟务求仁，仁者以天地万物为一体。主静之学，在识其体而存之，非主静之外别有求仁之功也。静为万化之原，生天生地生万物，而天地万物有不能违焉，是谓广生大生，乾坤之至德也，故曰：“视不见，听不闻，体物而不遗。”不见不闻，静根也；体之不遗者，与物为体，微而显，诚之不可掩也。

　　世之谈学者，或谓静中易至颓堕，须就动上磨炼；或谓动上易至荡摇，须就静中摄养；或谓久涉尘劳，虑其逐动而易于沦没，久处山林，虑其耽静而易于枯槁，须动静交参，始不滞于偏见。夫根有利钝，习有浅深，学者各安分量，或动上磨炼，或静中摄养，或动静交参。譬之地中生木，但得生意不息，和风旭日，故所以为煦育，严霜冻雪，亦所以为坚凝，以渐而进，惟求有益于得，及其成功一也。此权法也。圣学之要，以无欲为主，寡欲为功，寡之又寡，以至于无，无为而无不为，寂而非静，感而非动，无寂无感，无动无静，明通公溥，而圣可几矣。此实际也。

　　窃念吾之一身，不论出处潜见，当以天下为己任。伊尹先得吾心之同然，非意之也。古之欲明明德于天下，最初立志便分路径，入此路径便是大学之人，外此便是小成曲学。先师万物一体之论，此其胚胎也。吾人欲为天地立心，必其能以天地之心为心。欲为生民立命，必其能以生民之命为命。今吾所谓心于命者，果安在乎？识得此体，方是上下与天地同流，宇宙内事皆己分内事，方是一体之实学，所谓大丈夫事小根器者不足以当之。

　　孔孟之汲汲皇皇，席不暖，辙不停，若求亡子于道，岂其得已也哉？“天下有道，某不与易”，“如欲平治天下，舍我其谁”，非过于自任，分定故也。区区不足道，食饮动息，混迹随时，只是世间项辈人，妄意古人之学。此一路径，似出天牖，与人为善一念，根于所性，不容自已，予亦不知其何心也。所望吾子，终始此念，出头担负，共臻大业，务答诸同志倚待之心，方是不求温饱做人的勾当，方是不愧屋漏、配天地宰万物的功程。了此一事，何事不办？真不系今与古、己与人也，珍重！珍重！

与阳和张子问答（一）

　　问：“良知不分善恶，窃尝闻之矣！然朱子云‘良者本然之善’，恐未为不是。‘继之者善’，‘孟子道性善’，此是良知本体。颜子‘有不善未尝不知’，即良知也；‘知之未尝复行’，即致良知也。学者工夫，全在于知善知恶处为之力、去之决，如好好色，如恶恶臭，必求自慊而后已，此致知之实学也。若曰‘无善无恶’，又曰‘不思善不思恶’，恐鹘突无可下手，而甚者自信自是，以妄念所发皆为良知，人欲肆而天理微矣。请质所疑。”

　　“性无不善，故知无不良。善与恶对，相对待之义，无善无恶是谓至善，至善者心之本体也。性有所感，善恶始分，本体之知未尝不知也。致其本体之知，去恶而为善，是谓格物。知者寂之体，物者感之用，意者寂感所乘之机也。毋自欺者，不自欺其良知也。如好好色，如恶恶臭，良知诚切，无所作伪也。真致良知，则其心常不足，无有自满之意，故曰此之谓自慊。才有作伪，其心便满假而傲，不诚则无物矣。知行有本体，有功夫，良知良能是知行本体。颜子‘有不善未尝不知，知之未尝复行’，皆指功夫而言也。人知未尝复行为难，不知未尝不知为尤难。颜子心如明镜止水，纤尘微波，才动即觉，才觉即化，不待远而后复，所谓庶几也。若以未尝不知为良知，未尝复行为致良知，以知为本体，行为功夫，依旧是先后之见，非合一本旨矣。‘不思善不思恶’，良知知是知非而善恶自辨，是谓本来面目，有何善恶可思得？非鹘突无可下手之谓也。妄念所发认为良知，正是不会致得良知，诚致良知，所谓太阳一出，魍魉自消，此端本澄源之学，孔门之精蕴也。”

与阳和张子问答（二）

　　问：“乾坤皆圣学也，先儒何以有乾道坤道之别？果以敬义之功谓于本体上尚隔一尘，不及自强不息之直达本体，则尧舜之孜孜相戒勉曰‘钦’、曰‘慎’、曰‘兢业’，皆敬也，是亦不得为乾道耶？自良知之说一出，学者多谈妙悟，而忽戒惧之功，其弊流于无忌惮而不自知，忭窃于彭山先生龙惕之书有取焉，亦救时之意也。”

　　“先儒以颜子为乾道，仲弓为坤道，亦概言之耳。颜子已见本体，故直示以用功之目，仲弓于本体尚有未彻，故先示以敬恕之功，使之自求而得之，非以乾坤为优劣也。良知乃自然之明觉，警惕者，自然之用，非乾主警惕、坤主自然有二道也。学者谈妙悟而忽戒惧，至于无忌惮而不自知，正是不曾致得良知之教使然也。子有取于彭山龙惕之说，予尝有书商及此事，今述其大略以请。彭山深惩今之学者过用慈湖之敝，谓今之论心者当以龙、不以镜，惟水亦然。夫人心无方体，与物无对，圣人不得已取诸譬喻，初非可以比而论也。水镜之喻未为尽非，无情之照，因物显象，应而无迹，过而不流，自妍自媸，自去自来，水镜无与焉。盖自然之所为，未尝有欲也。着须之见，本非是学，在佛老亦谓之外道，只此着便是欲，已失其自然之用，吾儒未尝有此也。又云‘龙之为物，以警惕而主变化者也，自然是主宰之无滞，曷尝以为先哉？坤道也，非乾道也。’其意若以乾主警惕，坤主自然，警惕时未可自然，自然时无事警惕，此是堕落两边见解。夫学当以自然为宗，警惕，自然之用。戒慎恐惧，未致纤毫之力。有所恐惧，则便不得其正，此正人门下手工夫。自古体易者莫如文王，‘小心翼翼，昭事上帝’乃真自然，‘不识不知，顺帝之则’乃真警惕。乾坤二用，纯亦不已，是岂可以先后而论哉？慈湖不起意之说，善用之未尝不是。盖人心惟有一意，始能起经纶、成变化。意根于心，心无欲则念自一，一念万年，无有起作，正是本心自然之用。艮背行庭之旨，终日变化而未尝有所动也，可细细参玩，得其警惕自然之旨，从前所疑，将不待辩而释然矣！”

与阳和张子问答（三）

　　问：“孔子教人，每每以孝弟忠信，而罕言命与仁，盖中人以下不可以语上，故但以规矩示之，使有所执持，然后可以入道。大匠教人，必以规矩，若夫得心应手之妙，在乎能者从之而已。一贯之传，自曾赐而下无闻也。今良知之旨不择其人而语之，吾道不几于亵乎？且使学者弃规矩而谈妙悟，深为可忧也。”

　　“大匠诲人，必以规矩，然得手应心之妙，不出规矩之外，存乎人之自悟耳。孝弟忠信是孔子教人之规矩，孔子自谓子臣弟友之道有未能，而学以忠信为主本，以此立教，亦以此徵学。然孝弟忠信，夫妇所能，及其至，圣人所不能，费而隐也。孔门之学，务于求仁，今日之学，务于致知，非有异也。春秋之时，列国分争，天下四分五裂，不复知有一体之养，故以求仁立教。自圣学失传，学者求明物理于外，不复知有本心之明，故以致知立教，时节因缘使之然也。良知二字，是彻上彻下语。良知知是知非，良知无是无非，知是知非即所谓规矩，忘是非而得其巧即所谓悟也。中人上下，可语与不可语，亦在乎此。夫良知之旨，所谓中道而立，能者从之，非有所加损也。夫道，一而已矣，孔子与门弟子未尝不在于一。及门之人，笃实莫如曾子，颍悟莫如子贡，二子能传师教，故于二子名下标示学则，以见孔门教人之规矩，非曾以外无闻也。孔子告曾子以一贯，及其语弟子则示以忠恕之道，明忠恕即一贯也。子贡谓夫子言性与天道不可得而闻，性与天道，孔子未尝不言，但闻之有得有不得之异耳，弃规矩而谈妙悟，自是不善学之病，非良知之教使之然也。”

与阳和张子问答（四）

　　问：“狂者行不掩言，亦只是过于高明、脱落格式之类耳，必无溺于污下之事。乡愿之忠信廉洁谓之曰似，则非真忠信廉洁也，矫情饰伪，可以欺世俗，而不能逃于君子，袭取于外，而终无得于中，故曰‘德之贼也’。若果所行真是忠信廉洁，则必为圣人所取，何至病之若是耶？今以行不掩言者为狂，而忠信廉洁为乡愿，则将使学者猖狂自恣，而忠信廉洁之行当然矣！请问其说。”

　　“‘狂者行不掩言，只是过于高明、脱落格套，无溺于污下之事’，诚如来教所云。夫狂者志存尚友，广节而疏目，旨高而韵远，不屑弥缝格套以求容于世。其不掩处虽是狂者之过，亦是其心事光明特达、略无回护盖藏之态，可几于道。天下之过与天下共改之，吾何容心焉？若能克念，则可以进于中行，此孔子所以致思也。若夫乡愿，一生干当，分明要学圣人，忠信廉洁是学圣人之完行，同流合污是学圣人之包荒，谓之似者，无得于心，惟以求媚于世，全体精神尽向世界陪奉，与圣人用心不同。若矫情饰伪，人面前忠信廉洁，在妻子面前有些缺败，妻子便得以非而刺之矣。谓之同流，不与世俗相异，同之而已；谓之合污，不与世俗相离，合之而已。若自己有所污染，世人便得以非而刺之矣。世人在世，善者好之，不善者犹恶之。乡愿之为人，忠信廉洁既足以媚君子，同流合污又足以媚小人，比之圣人局面更觉完美、无渗漏。尧舜之圣，犹致谨于危微，常若有所不及。乡愿傲然自以为是，无复有过可改，故不可以入尧舜之道；似德非德，孔子所以恶之尤深也。三代而下，士鲜中行，得乡愿之一肢半节，皆足以取盛名于世。究其隐微，尚不免致疑于妻子，求其纯乎乡愿且不易得，况圣人之道乎？夫乡党自好与贤者所为分明是两条路径，贤者自信本心，是是非非一毫不从人转换；乡党自好即乡愿也，不能自信，未免以毁誉为是非，始有违心之行、殉俗之情。虞廷观人，先论九德，后及于事，乃言曰‘载采采’，所以符德也。善观人者不在事功名义格套上，惟于心术惟处密窥而得之。譬之秦镜之烛神奸，自无所遁其情也。”

与阳和张子问答（五）

　　问：“良知本来具足，不假修为，然今之人利欲胶蔽，夜气不足以存，良或几乎泯矣。譬如目体本明，而病目之人渐成障翳，要在去其障翳而光明自在，不必论其光明为何如何如也。今不务克去己欲以复其本体，而徒曰良知良知云尔，如人说食，终不能饱。请叩致之之方。”