颜氏学记

　　接壻书展读，知别后颇用愚言，益敦孝友，德日进，学日修，名誉亦日着，将来自与古圣贤豪杰为徒，岂徒与潘陆徐庾辈争雄长哉。至论文章本乎理气，此实有体认之言。理者气之充，气者文之帅，理以充其气，如江河乘势就下，驱驾蛟鼍百怪，浩然一往，谁能御之？虽然，有网必有目，有本必有干有支，平天下在絜矩，而礼乐刑政，苟非有精详之制，则絜矩空言耳。兵法在奇正，假令部伍不分，旌旗鼓角之号不立，则奇正亦虚文耳。文章在理气，使结构无方，虚实变化无术，则纵有理气，自无文章，究不能相属耳。然则用意固有道，用笔固有权，规矩方圆之至也。舍规矩安所寓其巧也哉？愿仙来再进而求之，乃仆更有所得，欲与仙来共者，仆从来不谈道学，以近日考亭、阳明两派各持门户，相争如水火，窃疑君子亦仁而已矣，何必同然？程朱之笃学操修，虽可法而迂阔，实不足以有为阳明之经济。虽无惭于道德，而学入于禅，未免天下诟病。欲判其一而宗之，旣不可欲合两家而同之，又不可不得已所以置身于外，将格物致知心性天命之说，槩不敢道，但求德行无亏，以经济文章自见而已。乃近有蠡吾李恕谷者，传其父师之学，有《大学辨业》《圣经学规纂》二书，尽辟两家，直追孔孟，葢格物有确解，而后明亲有实学，明亲有实学，而后圣人之全体大用，无人不可知，无人不可具，无人不可以格致诚正，无人不可以修齐治平。其书辩而不争，故而非凿。今以两册相寄，自观而自得之，不能悉言其故也。其学以六蓺为宗，礼乐射御书数无所不通，外有《学乐录》一册。仙来故亦讲究音律者，应知其妙。其师曰颜习斋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存学编》一书，说尽后儒之獘，直传尧辞周孔之真，开二千年不能开之口，下二千年不能下之笔。仆因恕谷执挚其门，立誓共以明行圣道为任，内而身心一致加功，不入虚空不流泛滥，立省身录，时刻自检；外而礼乐兵农实，求经世之务，不骛夸诞不事繁琐，随其资力所近，专一以致其精。如有用我，举而行之，天下无难；否则传之后世，圣学终有大行之日耳。此其所就，较之仅以文章经济自命者，有不侔矣！仙来得无意乎？[与壻梁仙来书]
　　都门执别，以失意未畅所怀，不知吾兄何日抵舍？近状何似？吾兄家虽贫，然上奉两亲之欢，下有敝庐容滕，足以力学，卖文以为活，授徒以养亲，视源之父母兄弟俱无，伥伥然风尘衰迈，无尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已绝意春官，不复为矣。向之为此原非得已，今则当已者四：复其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以胜天四也。且身之累，什释八九，一可已；儿子成人，足代共任，二可已。以当已之事，值可已之时而不已，是流俗人耳。吾兄亦言绝意于此，未审其意决否？若一时感激之言，终不能无羡于时人之得失，不必言矣。如果有同心，则源窃有进焉。昔伊尹未遇成汤，未尝不以天下为己任；孟子不得志于梁齐，老于邹鲁滕薛，而守先王之道以待后之学者。然则儒者或出或处，莫不为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。乃源从事于儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以后世之儒谓之道学，而近之讲道学鲜有不伪者，非借道学以掩其污秽而要禄位，卽借之以投时尚而博声名，欺人不得不自欺，自欺不得不大声疾呼，自以为传程朱；又不得不大声疾呼，力诋陆王以见其所以自命者至纯至正而无一之不实，著书立说，纵横侈肆，无所不至。乃试问其心术，考其行事，不但不足为君子，并不足为小人，祗成其为穿窬之盗，患得患失之鄙夫而已。嘻，若辈奚足道哉！且夫程朱之学，源亦有所未尽服，其德行醇矣，学正矣，然高谈性命而不能有经纬天地之才，占毕冥坐以柔其气而弱其习，必不足以有为。唯太平无事时使之坐而论道，或为一方之司牧可耳，此又何足以希阳明之一二？然而源虽力推阳明，而不敢以其学为宗，何也？以其杂于禅也。禅之明心见性，似亦无恶于天下，而必不可杂于其学者，何也？以其为天地之豺狼，生民之盗贼也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之气以生，未有不好生者。此好生之心，所谓恻隐之心也。恻隐之心，固结而不可解，故君义臣忠父慈子孝兄爱弟敬夫和妻顺，而圣人能尽其心性，故能尽人物之性。此圣人之于心性，实能复而全之，体而充之，而德以之明，民以之亲也。佛氏则不然，举所谓心与性者而灭之，而后谓之明，而后谓之见，夫必灭之而后谓之明谓之见，则彼之心明性见，而天地之生机熄矣，人心之恻隠亡矣，可以立视其父子兄弟之死而不动矣。天主生，而彼主灭，人欲生而彼欲灭，是与豺狼之以杀人成性、盗贼之以杀人成能者何以异哉？顾文之以慈悲戒杀，混之以灭为不灭，是豺狼鸣和鸾以噬人，盗贼习揖让而行劫也。嗟乎，学术不明，阳明既显，杂于佛氏；程朱亦隐坏于佛氏静坐观道，非禅而何哉？又何怪其门人之入于禅，又何以独訾阳明之为禅哉？伯夷曰：黄农虞夏忽焉没兮，我安适归矣！遥遥千古，孔孟不作，将何所适从焉！源所以不得已置道学之说，但欲以忠孝廉节为本，而以经济文章立门户，上之北面武乡而希其万一，下则与陈同甫并驱而争先，此则区区之夙志也。乃自落第后，孰读李刚主大学辨业，而翻然悔、勃然兴矣，又介刚主受业于颜习斋先生之门，而慨然以斯道为任矣。葢孔孟所传二帝三王修己治人之道，备于大学一篇；格物者，大学之始事也。程朱之释格物也，上极于性天而下尽于草木，非高远则汗漫；阳明意在致良知，其释格物也，一以为正事物，一以为去物欲，非修身之事，则诚意之功皆于格物之义，无当格物者大学之始事也。格物不明，而明亲之功何由实乎？明亲不实，何由止至善，而修己治人之道以传乎？此孔孟之学之所以亡，而后儒学术支离龎杂，使人不得其门而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎万民而宾兴之之三物也。格物非他，卽学习六蓺以成其德与行也。葢德行之实事皆在六蓺而六蓺要归一礼故孔子谓非礼不动所以修身教颜子以克已复礼为仁又曰：为国以礼，故学礼卽格也致也，约礼即诚正修也齐治平也。小学大学由浅入深，师以此敎，弟以此学也。士以此造，才以此取也。士大夫之学出于此，君相之学亦出于此也。明明德亲民由于此，止至善卽由于此也。岂以诵读为事、静坐为功乎？岂置道蓺之实务，舍下学而躐等，以言性天乎？又引冯应京之言曰：人之参天地者六德也，德之见于世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之设庠序学校，唯五礼六乐五射五御六书九数为，孜孜而德行备乎其间矣。旨哉，言乎！切实而可据，简易而可循，非学记所谓大学之正业，而确然入道之门哉！源故心悦而诚服焉，矢之先圣以相助，明行斯道为任，学礼以立其纲，内而身心动静一致加功，不入空虚不流泛滥，外而实究专精经世之务，不鹜夸诞不事繁琐，置省身录时刻自检，以验其功之浅深进退。发愤刻厉，务抵于成。一息尚存，不容稍懈。苟得以余年进德修业，入孔孟之门墙，追明亲之实境，得志行乎天下，不得志传于后世，使自嬴秦毁灭、汉唐训诂仅存、宋明表彰未尽之道，一旦而复明于天下，则其德与功之所立，与仅以经济文章自见者何如？于戏，此颜先生所以不可不归，而刚主之书不可不虚心读之、专力求之、反复观之、精详体之，而不得以世儒之成说自画、俗人之门户相持也。吾兄得无意乎？要亦患学之不得其门，恐信道不笃，见纷华而悦耳。葢同志无多，期与刚主博求之天下人之好善，谁不如我，同声相应，未必无人。况吾兄夙日同肝胆、共性命之友，而可不与之共哉！[与方灵皋书]
　　来敎所云，生民治乱之说，乃千古圣贤豪杰所以自任之重。顾自任者必有其具，故曰：如或知尔，则何以哉。慨自孟子殁而学术分，戡乱者以权奇，致治者以文具，所谓随陆无武、绛灌无文者，特以章句为文、兵戎为武，曾何足语于戡乱致治之数？唐虞三代之取才，圣人之教人，大约不外德行蓺三者，内以治己，外以治人，而戡乱致治之具，卽不外此。故其人才迥非后世所敢望。及先王之道丧，杰士徒知有功利，而儒者高则谈性命、卑则事训诂，最下从事于词章，其具将安在乎！然则后世治日少而乱日多，非天之生才不逮于古，亦学术得其偏而不能通其变，诚如来教所云耳。乃近仅有阳明，得孔孟体用之全，时人则痛加诋毁以自饰其陋劣，而谬附为真儒，趋势附和者徧天下，又何足与言哉。源是以将时俗所持程朱陆王剿说，概置不道，独从事于先王道蓺之训。又以赋质庸钝，无所成就，苟得一守先王之道，以天下为己任，而实有其具者为之依归，宁不性命以之，而岂特以一人之知己为幸乎！源生平性命之友有二：一曰刘继庄，一曰李恕谷。此二人者，实抱天人之略，非三代以下之才。惜继庄已殁，而恕谷亦不能朝夕共学。今见高贤之论，窃幸吾道不孤，可以开途启錀，左右以成其学，逹则施于时，穷则传于后。但未审高明自任之具居何等乎？更须面质以订久要，不敢徒作语言文字观也。[复姚梅友书]
　　宋儒承五代之衰，振兴儒学，使人尚知孔孟当尊，而六经以传，功固巨。但其学以性天为宗旨，自谓陵唐轶汉，不知阴坏于二氏，致儒者高谈性命，不殊晋代之清言，绝无圣人经纶实学，坐视宇宙沦胥不可救，而害且遗于有明。曩读先生太极河洛图书之辩，固恍然于其病源之有在矣。源窃恨圣人之道不明行于后世，又不得其门而入，惟置近日程朱陆王门户之学不讲，独从事于经济文章，期有用于世。伏闻先生绝意进取，穷经考古，一埽诸儒掩翳附会支离之说，发人所不能发，言人所不敢言，而旁引曲证，确乎有据不可易。源尝欲负笈从游，沮于时未获所愿，后交蠡吾李刚主，自言不远数千里问业于门，得所未得。刚主故受学于博野颜先生者也。颜先生乃尽洗宋儒之见，以六蓺为宗，而直溯唐虞孔门敎学之实。刚主所以闻风请正，非以所见有同然者乎？傥得一棹钱塘，独拜床下，而聆绪论，以稍窥斯道之涯涘，应亦高明所不欲挥之门外者乎？[与毛河右先生书]
　　天下无人久矣。如先生之学之才，岂特为天下之善士，葢与千数百年之传人并驱而争先者，岂某阿其所好之言哉！实有所见，难为纷纷俗子道也。宋儒于六经不为无功，至所讲性天，固知其沦于二氏，未尝以为然也。然于传注之谬误，却未深究，以浅陋之学，习而安之，多以为诚然祇。曩为友人修合阳志，合阳卽治阳也，朱氏谓后世洽水绝，因去水加邑为合。按洽水至今未尝绝，而合阳之名，自秦至今未有改，水经并无洽水之名，洽字亦无水名之说。葢由假借以合为洽，故朱氏误谓至今去水加邑耳。及读正事括略，乃知其误者果十八九也。某近着有《读易通言》六卷，谨录其叙并太极说呈敎，自谓可附羽翼之末，不知其有当否也？至论圣道不外忠恕一贯四敎四术云云，真得圣人内圣外王、体用兼全切实之旨。顾愚以为颜先生以六蓺为宗，其说非相河汉。六蓺不出乎礼，圣人以礼，修身以礼，齐家以礼，治国以礼，尽性至命以礼，经纬天地小大内外精粗显微，一以贯之，童而习者，此也。神而化者，亦此也。故可以尽仁道之全，备圣人之道之大，以六蓺而成六德六行，颜先生实有体认之言。汉儒以六经为六蓺，恐不若周礼为确。请更质之。[再与毛河右先生书]
　　太极者有邪无邪？曰有。有生于无，老氏之说矣。儒者以为阴阳动静之理，则形而上者也，可以有言乎？曰：不观孔子之言哉？易有太极，实有矣。然太极为易有，不为阴阳有，天地也阴阳也乾坤也，孔子之言数数也。曰易曰变曰化曰通曰神，孔子之言数数也。如所言是阴阳之本矣，所以易与变与化与通与神之故矣。孔子岂其吝而不详说之以示人，乃一举而不复哉？然则太极何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太极耳。故曰太极实有，不可以言无。太极为易有，不为阴阳有，苟为阴阳有，是不能见其有者矣。不能见其有而谓之有，是无而之有之说也。无极而太极之说也。孔子岂为之哉？噫，形而上者谓之道，过此以往，圣人所不言也。言之者皆妄也。儒之所谓太极者旣非，则其以初画奇偶为两仪，两仪各加奇偶为四象，四象各加奇偶为八卦，由是递加以成六十四卦者，非方士异端诬易之说乎？且夫太极非象也，以其为大衍之主，特尊其称，比于皇极之义耳，下此皆象也。分而为二，以象两象两仪乎？曰：非也，两者阴阳也。仪也者容也，亦象也。两仪卽两象，挂一以象三，三才矣。揲之以四，以象四时。四时即四象乎？曰：有说焉，阴阳有老少，以九六七八象之四时，固不可为四象。然天地之阴阳老少于何见之？见之在四时耳。葢阳初生渐长，少阳也；极盛而消，老阳也；阴初生渐长，少阴也；极盛而消，老阴也。阳之长卽阴之消，阳之消卽阴之长，迭为消长，卽各为老少，故一言四时，而阴阳之老少具象。四时卽象阴阳老少也。然而太极何以生两仪？假令不虚其一，卽不可分为二乎？两仪何以生四象？假令不分为两，卽不可揲之以四乎？曰：五十无不可分为二，但不可以象两。两者阴阳也，象之者奇偶也。以五十分为二，非两奇卽两偶，必不能一奇一偶以象两也。是两仪必有太极而后生也。合四十九无不可揲以四，但不可以成四象。四象者，以四营之，奇偶相杂而后得也。合四十九而揲以四，其奇但一奇而已，必不能奇偶相杂以成四象也。是四象必以两仪而后生也。有四象而后成爻，十有八变而后成卦，是八卦必以四象而后生也。圣人揲蓍求卦之法葢如此。噫，揲蓍者求已成之卦，观其象辞占变以卜吉凶，非画卦之谓也。画奇偶以象阴阳，各三之以为乾坤，乾坤交索而成六子，八卦相重而为六十四，乃画卦之法也。孔子之言也。乌有一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之说哉？又乌有干一兑二离三震四巺五坎六艮七坤八之说哉？四画五画之卦，凿空而为之，干兑离震巺坎艮坤之序，武断而定之，叛圣乱经，荒诞谬戾，在方士窃吾易而别为说以售其欺，不足责也。儒者既惑其说，遂以诬圣经而误后世，罪可胜言哉！噫，彼谓太极者理而已，理可图邪？图太极愚矣，图而说之，愚而梦矣。嗟乎，蚩蚩者天下皆是也，可言梦乎？觉之觉之，归于孔子而已矣。[太极说]