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正蒙初义
征引易下传之十二章天地设位圣人成能
补训此承上文能尽其性而申明之○尽性亦当兼己物集解专言己性补注专言人物之性皆失之偏易成能本以作易言此借言尽性
集解人性皆善由于天德故曰天能然禀或不同不能不赖之人为则所谓人谋也大人尽性者不恃其天性之善而惟勤其人谋之力也故曰二句亦断章取义
尽性然后知生无所得则死无所丧
补训此亦承上文尽性説来形容尽字之妙尽者无余剩无欠缺全而受之天全而归之天何得何丧愚按此节亦如孟子大行不加穷居不损之意人能尽性则全受全归其生也未尝于本性之外有私得其死也未尝于本性之中有缺失也补训亦此意而微失之巧集解专照首篇立説谓即聚亦吾体散亦吾体之意尽性者明于此理故生不以为得死不以为丧与此章前后言性之旨不合
未尝无之谓体体之谓性
集解体物之形体也有象可观有形可执何尝无有气也气必有理寓其间是其体即为性也
愚按此节髙注以体为性体二句滚作一层语气难合集解照塞吾其体帅吾其性之意为是未尝无者有之谓也末篇凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也又曰有无虚实通为一物者性也当与此防防
天所性者通极于道气之昏明不足以蔽之天所命者通极于性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言耳故思知人不可不知天尽其性然后能至于命
征引易辞见前自明诚节
补训此推言性命之旨气之昏明以气质言遇之吉凶以气数言皆可言气故下言气内气外拈出学字正示人以尽性下手处○道性命异名而同实故相通通即此通之彼也
张注性者人之所受于天者也道者天之所统乎物者也在人曰性在天曰道理本相通非二物也气者阴阳所为性之郛殻也命即天道流行赋予万物道之用也遇乃外至之境无关性分事但形气与之相接者也此段湏从源头防下来天道本是至善底物故为性为命亦皆有善而无恶易曰继之者善也成之者性也又曰乾道变化各正性命保合太和其故可知矣至于气亦天所命以为载性之具但出于阴阳所为不无清浊之分故人得之而有昏明之殊却是形而下者不足以蔽性之本体也遇则出于性之外矣虽有吉凶不足以戕害吾性之所固有但人不知学则理不足以胜气而性反为所蔽者有之不能素位而行而理反为所戕者有之要之皆由下流浊而病上源非源浊而害流也盖性常通乎气之外直上达天德何有于气命则无时不行乎气之内当顺受为正以此知天人未始相离性命未始不相通而狥欲自私行险儌幸者是皆不知至善之所由来也愚按此节首八句见气与遇不足言性命性通气外以下又见性命之一理○语意云人皆言性命矣亦知性命之理何如乎夫性命皆出于天天所性者通极于道盖无不善也气之有明有昏特禀之有差耳何足以蔽吾性乎天所命者通极于性盖无不正也遇之有吉有凶特偶尔所值耳何足以戕吾命乎此性命之本然也而人或不免蔽吾性而戕吾命者特以未之学耳且性与命岂二物乎专言性则性纯乎理而通乎气之外专言命则命有穷通祸福而行乎气之中究其实则气本无内外可言但因人之有形而分内外焉耳性与命固无不一也故思知人不可不知天命之外无性也尽其性然后能至于命性之外亦无命也人奈何不学焉以尽性命之理哉○以性命对气与遇则性命皆属于理而气与遇不足言犹末篇所谓性通极于无气其一物耳命禀同于性遇乃适然焉之意盖一阴一阳之谓道而继之者善此性善之原也故曰性通极于道非气则理亦无挂撘处而理实宰乎气故曰命通极于性通极者理相通而根极之之谓此性命之本然也既云气与遇不足道又云通气外行气中者又是以性与命对言性纯乎理而命则有穷通得失吉凶祸福之数也然性通气外二句不重重在无内外上就性论性则通乎气外就命论命则行乎气中其实气无内外特假有形而言耳故思知人之性不可不知天之命尽其性然后至于天之命也气无内外句是下半节主意正见性命合一而人不可不学以尽性至命旧説但谓张子为中外字自作斡旋之辞失其旨矣○天所命命通气外二命字以气数言不可作天命谓性之命至于命命字乃以理言而与上自不相悖盖人受得天命之性时而气数之命即存乎其中但所举以为言者不同耳宋子鋭臣云修之吉悖之凶此常理也即天命也或修之未必吉悖之未必凶此遇之适然不足以害其命之正也湏于气数中认出理字来故下云行乎气中若天命谓性之命命在性先不当云通极于性且于遇字亦不对针矣
知性知天则阴阳神皆吾分内耳
补训此见性天之蕴无穷也○阴阳神气也而理寔为主知性天则吾之性天此理阴阳神亦此理皆属吾分内事耳只言其理之一若爕理感格是进一层语
集释性与天即阴阳神之理之气在吾身者故曰分内
天性在人正犹水性之在氷凝释虽异为物一也受光有大小昏明其照纳不二也
问氷水之説何谓近释氏朱子曰水性在氷只是冻凝成个氷有甚造化及其释则这氷复归于水便有迹了与天性在人自不同问程子器受日光之説便是否曰是除了气日光便不见却无形了
集解受光上疑有缺文
张注此言天性人性之无异犹水与氷虽有凝释之分其实一也程子有器受日光之喻张子意谓人之气质既有不齐受光不无小大昏明然论天日之照纳则何尝有异哉即气不足以蔽之説也
愚按此节大意上四句以天地之性言见天人之性无二下二句以气质之性言见气质不同而理无不同也上下本自一串凝即谓氷释即谓水无生死意旧説俱属添设张子以氷水喻天人本有未精又添出生死一层岂不因病而加之疠乎○语意云天性在人犹水性之在氷盖凝则为氷释则为水本非二物天之所赋人之所受亦非有二理也人之气禀所具虽有清浊纯驳之不同而性无不同犹物受日月之光有大小昏明而上照下纳者不二也
天良能本吾良能顾为有我所丧耳
集释明天人之本无二
补注天性在人故天之良能人皆有之顾一时为有我之私所丧耳所以人不可不学
上达反天理下达徇人欲者欤
补训论语朱注与此意同但此反字以失而能复言稍异
愚按此节大意释论语之意见人当存理而遏欲也大概亦因言性而及天理即谓性故曰反
性其总合两也命其受有则也不极总之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能己者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也
征引易上传之五章鼔万物而不与圣人同忧○诗大雅生民篇诞后稷之穑有相之道集传相助也或问朱子曰物所不能无感谓性曰有此性自是因物有感见于君臣父子日用事物当然处皆感也所谓感而遂通是也此句对了天所不能自已谓命盖此理自无息止时昼夜寒暑无一时停故逝者如斯而程子谓与道为体这道理古今昼夜无湏臾息故曰不能已○问性只是理安能感恐此语只可名心否曰横渠此言虽未亲切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感
补注性之总要处合太虚与气化言之也为万殊之一本也天命而人受之有物有则也为一本之万殊也
补训不极二句反言尽性穷理以下正言尽性穷理是尽性不变其则是至命
髙注造化运行无一息之停此谓命寂然无朕触感乃见此谓性天与圣人一也而圣人有忧者欲尽其辅相之道则不能同天地之无心有心则有忧矣愚按此节大意自乃吾则也以上言尽性然后至命以下言尽性至命正以助天比上深一层补训谓无心异于有心于虽然犹字语气皆不合髙注得之○性自是理之总名合两者以虚与气合而为言首篇所谓合虚与气有性之名是也性以人之所具言而云其总乃是从上源处説命以天之所赋言而云其受乃是从在人后説故补注有万殊一本之语不可变者尽性穷理之造其极即所谓至于命者也天所二句见性命一理天不己而不得不命之人性有感而不得不通之物皆自然而然在天与在人一也然圣人尽性至命必自居于有忧而不敢同于天之无忧者盖性命之赋于天天所能也尽性至命以合于天非天所能也相天之道存乎我故有忧以助化育所不及也有忧以相天兼尽性尽人物之性方尽○宋子鋭臣云前后命字多以气数言惟此与尽其性节以理言似若有不同者盖命一而已人禀此理时即已禀此不齐之气但言命者或抽出上一截言之则为理或抽出下一截言之则为气数犹形而后有气质之性而天地之性存焉离气以言性与即气以为性皆不知性也知此则或言理或言气或言理而忽及气或言气而忽及理皆有左右逢原而不相悖者如孟子立命之命以理言莫非命也之命以气言而朱子以为发其末句未尽之意皆此意也
湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知德者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉耳
征引左传昭公二十八年阎没女寛谏魏献子云愿以小人之腹为君子之心属厌而已杜注属足也厌同餍
问湛一气之本攻取气之欲朱子曰湛一是未感物之时湛然纯一此是气之本攻取如目之欲色耳之欲声便是气之欲曰攻取是攻取那物否曰是补训此言湛一攻取之分见不可任气为性也○湛一攻取皆串字湛一者湛然纯一也攻取者攻而取之也上攻取言欲下言性气质之性即谓欲也华注气之湛一即性之本体也气之攻取亦性之发用也然攻取之性一纵即累其湛一知德者不以累其心则虽当攻取之时而不失湛一之本矣
心能尽性人能道也性不知检其心非道人也髙注心有觉而性无为也
愚按此节大意以心性释论语人道之义亦因言性而及也先下注语而后出本文亦训释之一体论语朱注采入
尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成己成物不失其道
补训此推言尽性至命之旨以尽性引起至命莫不以下申明其意此节侧重至命上成己成物侧重成物上
补注因中庸言尽其性能尽人物之性则知至于命者亦能至人物之命莫不性诸道其性同也命诸天其命同也我体物未尝遗我之性命即物之性命也物体我知其不遗物之性命即我之性命也物我一体无有间断故推而至于命然后能成己成物各尽其道无一毫有我之私也
张注一尽性万事毕何消又説到至于命盖在人言之谓之性自天言之谓之命命者天理至善之极也犹大学言明德新民而必要之于止至善非成己成物之外别有至命道理也
愚按体犹备也以我之性命中万物皆备知人物亦能备我之性命也无功夫至于命句内有尽性意己物同此性命故尽性而至于命然后成己成物不失其道矣重在成物正收应至人物之命
以生为性既不通昼夜之道且人与物等故告子之妄不可不诋
征引易上传之四章通乎昼夜之道而知本义通犹兼也昼夜即幽明死生神之谓
补训此言生与性之分借告子以为説○引易去知字通字当作通晓之通不通昼夜之道只是借易语以见其不明理耳○生死即昼夜之道生死气也非性也以生为性是不能通昼夜之道也旧讲泥道字以昼夜贴生道贴性欠妥
愚按此以生与死对故以昼夜为説与朱注作知觉运动者异不通昼夜之道犹云不知阴阳之理非谓但通昼夜不通昼夜之道也人与物等即所谓犬牛之性犹人者也人物所性不同而所为生者无异故云相等李注谓性无生死盖又照首篇聚散吾体之旨与此章性字不合
性于人无不善系其善反不善反而已过天地之化不善反者也命于人无不正系其顺与不顺而已行险以侥幸不顺命者也
征引易上传之四章范围天地之化而不过
补训此申言性命之旨孟子易中庸张子杂引以明己意
李注过天地之化者释老是也溺于空沦于静自谓见性而实不足以尽性行险侥幸之小人自谓己能为命而实乃不顺命也既不顺命乌能立命哉二者髙下虽有间然不能顺性命之理则一耳
髙注顺帝之则所谓范围天地之化而不过也失其则则过之矣日用动静莫非天地之化也
华注遇有吉凶随其所处各有当尽之道此命无不正也尽其道虽诛夷戮辱不失为顺命不尽其道虽死牖下不免为行险以侥幸
愚按此当与天所性者节防防性无不善通极于道者也善反其初则不以气蔽之者也命无不正通极于性者也顺受其正则不以遇戕之者也此节实为下十四节之纲
形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
朱子曰天地之性则太极本然之妙万殊之一本也气质之性则二气交运而生一本而万殊也○天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于此便有昏明厚薄之殊○论天地之性则专指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○气质阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性即此体堕在气质之中耳非别有一性也○气质之説起于张程极有功于圣门有补于后学前此未曾有人説到故张程之説立则诸子之説定矣○勉斋黄氏曰自孟子言性善而荀卿言性恶扬雄言善恶混韩文公言三品及至横渠张子分为天地之性气质之性然后诸子之説始定盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓于气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中也其以天地为言特指其纯粹至善乃天地赋予之本然也曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢之而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之不能离乎上也虽不离乎气而气汩之则不能不恶矣虽不离乎土而土汩之则不能不浊矣然清者其先而浊者其后也先善者本然之性也后恶者形而后有者也故所谓善者超然于降衷之初而所谓恶者杂出于有形之后其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发皆中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非观二先生之言则本然之性与气质之性其先后主宾纯驳之辨皆判然矣○张子有言为学大益在自求变化气质此即所谓善反之者也程子亦曰学至气质变方是有功亦是张子之意