张子正蒙注

　　凡天下之物，一皆阴阳往来之神所变化。物物有阴阳，事亦如之。其小大、吉凶、善恶之形，知其所屈，而屈此者可以伸彼，知其所伸，而伸者必有其屈；以同相辅，以异相治，以制器而利天下之用，以应事而利攸往之用，以俟命而利修身之用，存乎神之感而已。神者，不滞于物而善用物者也。
　　独见独闻，虽小异，怪也。出于疾与妄也；共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。
　　目眚则空中生华，风眩则蝉鸣于耳，虽事所可有，而以无为有，非其实也。妄人之说，不仰观俯察，鉴古知今，而唯挟偶然意见所弋获，而据为道教与之同也。疾风迅雷，非常之甚矣。而共见共闻，阴阳之正，运于太虚，人不能察尔，放君伐暴，成非常之事；制礼作乐，极非常之观，皆体阴阳必然之撰，晓然与天下后世正告之而无思不服。
　　贤才出，国将昌；子孙才，族将大。
　　神气先应之也。于此可征鬼神之不掩。
　　人之有息，盖刚柔相摩、乾坤阖辟之象也。
　　一屈一伸，交相为感，人以之生，天地以之生人物而不息，此阴阳之动几也。动而成乎一动一静，然必先有乾坤刚柔之体，而后阖辟相摩，犹有气而后有呼吸。
　　寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。
　　开者，伸也，闭者，屈也。志交诸外而气舒，气专于内而志隐，则神亦藏而不灵。神随志而动止者也。
　　寤，所以知新于耳目；梦，所以缘旧于习心。
　　开则与神化相接，耳自为心效日新之用；闭则守耳目之知而困于形中，习为主而性不能持权。故习心之累，烈矣哉！
　　医谓饥梦取，饱梦与，凡寤梦所感，专语气于五藏之变，容有取蔫尔。
　　形闭而神退听于形，故五脏之形有欣厌，心亦随之而结为妄，形滞而私故也。形为神用则灵，神为形用则妄。
　　声者，形气相轧而成。
　　触而相迫曰轧。
　　两气者，谷响雷声之类；
　　锐往之气与空中固有之气相触而成也。
　　两形者，桴鼓叩击之类。
　　两形相触也。然运桴而气亦随之，迫于鼓而发声，则亦无非气也。声之洪纤者，形之厚薄疏密，其气亦殊感。
　　形轧气，羽、扇、敲矢之类；
　　敲，音雹，鸣镝也。三者形破气，气为之鸣。
　　气轧形，人声笙簧之类。
　　气出而唇舌、匏竹敛之纵之以激成响，气发有洪纤，体有通塞之异，而气之舒疾宣郁亦异。
　　是皆物感之良能，人皆习之而不察者尔。
　　不感则寂，感则鸣，本有可鸣之理，待动而应之必速。良能，自然之动几也。
　　形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必察者与！
　　温凉，体之觉；动静，体之用。五行之神未成乎形者，散寄于声色臭味气体之中，人资以生而为人用；精而察之，条理具，秩序分焉，帝载之所以信而通也。知天之化，则于六者皆得其所以然之理而精吾义，然亦得其意而利用，而天理之当然得矣。若一一分析以配合于法象，则多泥而不通。张子约言之而邵子博辨之，察帝则以用物，以本御末也，观物象以推道，循末以测本也，此格物穷理之异于术数也。
诚明篇
　　前篇统人物而言，原天所降之命也。此篇专就人而发，性之蕴于人所受而切言之也。《中庸》曰“天命之谓性”，为人言而物在其中，则谓统人物而言之可也。又曰“率性之谓道”，则专乎人而不兼乎物矣。物不可谓无性，而不可谓有道，道者人物之辨，所谓人之所以异于禽兽也。故孟子曰“人无有不善”，专乎人而言之，善而后谓之道；泛言性，则犬之性，牛之性，其不相类久矣。尽物之性者，尽物之理而已。虎狼噬人以饲其子，而谓尽父子之道，亦率虎狼之性为得其道而可哉？禽兽，无道者也；草水，无性者也；唯命，则天无心无择之良能，因材而笃，物得与人而共者也。张子推本神化，统动植于人而谓万物之一源，切指人性，而谓尽性者不以天能为能，同归殊途，两尽其义，乃此篇之要旨。其视程子以率性之道为人物之偕焉者，得失自晓然易见；而抉性之藏，该之以诚明，为良知之实，则近世窃释氏之沈，以无善无恶为良知者，其妄亦不待辨而自辟。学者欲知性以存养，所宜服膺也。
　　诚明所知，乃天德良知，
　　仁义，天德也。性中固有之而自知之，无不善之谓良。
　　非闻见小知而已。
　　行所不逮，身所不体，心所不喻，偶然闻一师之言，见一物之机，遂自以为妙悟，小知之所以贼道。
　　天人异用，不足以言诚；
　　理，天也；意欲，人也。理不行于意欲之中，意欲有时而逾乎理，天人异用也。
　　天人异知，不足以尽明。
　　因理而体其所以然，知以天也；事物至而以所闻所见者证之，知以人也。通学识之知于德性之所喻而体用一源，则其明自诚而明也。
　　所谓诚明者，性与天道，不见乎小大之别也。
　　通事物之理、闻见之知与所性合符，达所性之德与天合德，则物无小大，一性中皆备之理。性虽在人而小，道虽在天而大，以人知天，休天于人，则天在我而无小大之别矣。
　　义命合一存乎理，
　　义之所在即安之为命，唯贞其常理而已。
　　仁智合一存乎圣，
　　天德本合，徇其迹者或相妨也。圣人与时偕行，至仁非柔，大智非察，兼体仁智而无仁智之名。如舜好问好察，智也；隐恶扬善，仁也，合于一矣。
　　动静合一存乎神，
　　静动异而神之不息者无间。圣能存神，则动而不离乎静之存，静而皆备其动之理，敦诚不息，则化不可测。
　　阴阳合一存乎道，
　　太和所谓道，阴阳具而无倚也。
　　性与天道合一存乎诚。
　　诚者，神之实体，气之实用，在天为道，命于人为性，知其合之谓明，体其合之谓诚。
　　天所以长久不已之道，乃所谓诚。
　　气化有序而亘古不息，惟其实有此理也。
　　仁人孝子所以事夭成身，不过不已于仁孝而已。
　　实知之，实行之，必欲得其心所不忍不安，终身之慕，终食之无违，信之笃也。
　　故君子诚之为贵。
　　有不诚，则乍勇于为而必息矣；至诚则自不容已，而欲致其诚者，惟在于操存勿使间断，己百己千，勉强之熟而自无不诚矣。
　　此章直指立诚之功，特为深切著明，尤学者之所宜加勉。
　　诚有是物，则有终有始；
　　天道然也，生之必成之，四时序而百物成。
　　伪实不有，何终始之有，故曰“不诚无物”。
　　人为之伪，意起而为之，意尽而止，其始无本，其终必忒。物，谓事也；事不成之谓无物。
　　“自明诚”，由穷理而尽性也；“自诚明”，由尽性而穷理也。
　　存养以尽性，学思以穷理。
　　性者，万物之一源，非有我之得私也。
　　性以健顺为体，本太虚和同而化之理也，由是而仁义立焉，随形质而发其灵明之知，则彼此不相知而各为一体，如源之分流矣；恃灵明之知发于耳目者为己私智，以求胜于物，逐流而忘源矣。
　　惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。
　　能安其所处为立，各效其材以有用为成。
　　彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣？
　　己私成，则虽有至教，不能移矣。
　　此章统万物于一源，溯其始而言之，固合人物而言；而曰立，曰成，则专乎人之辞尔。知之必有详略，爱之必有区别，理一分殊，亦存乎其中矣。亲疏贵贱之不同，所谓顺理也；虽周知博爱而必顺其理，盖自天命以来，秩序分焉，知其一源，则必知其分流。故穷理尽性，交相为功，异于墨、释之教，漫灭天理之节文而谓会万物于一己也。
　　天能为性；人谋为能。
　　天能者，健顺五常之体；人谋者，察识扩充之用也。
　　大人尽性，不以天能为能，而以人谋为能，
　　大人不失其赤子之心，而非孤守其恻隐、羞恶、恭敬、自然之觉，必扩而充之以尽其致，一如天之阴阳有实，而必于阖辟动止神运以成化，则道弘而性之量尽矣，盖尽心为尽性之实功也。
　　故曰“天地设位，圣人成能”。
　　天地有其理，诚也；圣人尽其心，诚之者也。
　　尽性，然后知生无所得，
　　非己之私得。
　　则死无所丧。
　　理明义正而道不缺，气正神清而全归于天，故君子之生，明道焉尔，行道焉尔，为天效动，死则宁焉。丧者，丧其耳目口体，而神无损也。
　　未尝无之谓体，体之谓性。
　　无则不可为体矣。人有立人之体，百姓日用而不知尔，虽无形迹而非无实；使其无也，则生理以何为体而得存邪？仁之于父子，义之于君臣，用也；用者必有体而后可用，以此体为仁义之性。
　　天所性者通极于道，
　　天所命人而为性者，即以其一阴一阳之道成之。即一非二曰通，此外无杂曰极。人生莫不有性，皆天道也，故仁义礼智与元亨利贞无二道。
　　气之昏明不足以蔽之；
　　禀气有昏明，则知能有偏全，而一曲之诚即天之诚，故“乍见孺子”之仁，“无受尔汝”之义，必发于情，莫能终蔽也。
　　天所命者通极于性，
　　命以吉凶寿夭言。以人情度之，则有厚于性而薄于命者，而富贵、贫贱、夷狄、患难，皆理之所察。予之以性，即予之以顺受之道，命不齐，性无不可尽也。
　　遇之吉凶不足以戕之；
　　性存而道义出，穷通夭寿，何至戕其生理？
　　不免乎蔽之戕之者，未之学也。
　　任其质而不通其变，惟学有未至，故其端发见而不充，吉凶杂至而失其素。
　　性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。
　　人各有形，形以内为吾气之区宇，形以外吾之气不至焉，故可立内外之名。性命乎神，天地万物函之于虚灵而皆备，仁可以无不达，义可以无不行，气域于形，吉凶祸福止乎其身尔。然则命者私也，性者公也，性本无蔽，而命之戕性，惟不知其通极于性也。
　　故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。
　　知人，知人道也；知天，知天性也。知性之合于天德，乃知人性之善，明者可诚而昏皆可明；性尽，则无所遇而不可尽吾性之道。由是而知命之通极于性，与天之命我，吉凶无心而无非顺正者同其化矣。
　　知性知天，则阴阳鬼神皆吾分内尔。
　　知性者，知天道之成乎性；知天者，即性而知天之神理。知性知天，则性与天道通极于一，健顺相资，屈伸相感，阴阳鬼神之性情，皆吾所有事，而为吾职分之所当修者矣。
　　天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；
　　未生则此理在太虚为天之体性，已生则此理聚于形中为人之性，死则此理气仍返于太虚，形有凝释，气不损益，理亦不杂，此所谓通极于道也。敔按：朱子谓冰水之喻近释，以朱、张论聚散之本体不同也。说详《太和篇》注中
　　受光有小大昏明，其照纳不二也。
　　此亦以水喻性。形之受性，犹水之受光。水以受光为性，人以通理为性，有小大、昏明者，气禀尔；而曲者可致，浊者可澄，其性本能受也，在学以明善而复初尔。此所谓气有昏明不足以蔽之。
　　天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。张子自注：明天人之本无二
　　体天之神化，存诚尽性，则可备万物于我。有我者，以心从小体，而执功利声色为己得，则迷而丧之尔。孟子言良知良能，而张子重言良能。盖天地以神化运行为德，非但恃其空晶之体；圣人以尽伦成物为道，抑非但恃其虚灵之悟。故知虽良而能不逮，犹之乎弗知。近世王氏之学，舍能而孤言知，宜其疾入于异端也。
　　上达反天理，下达徇人欲者与！
　　反天理，则与天同其神化；徇人欲，则其违禽兽不远矣。
　　性其总，合两也；
　　天以其阴阳五行之气生人，理即寓焉而凝之为性。故有声色臭味以厚其生，有仁义礼智以正其德，莫非理之所宜。声色臭味，顺其道则与仁义礼智不相悖害，合两者而互为体也。
　　命其受，有则也；
　　厚生之用，有盈有诎，吉凶生死因之，此时位之不齐，人各因所遇之气而受之。百年之内，七尺之形，所受者止此，有则而不能过。
　　不极总之要，则不至受之分。
　　极总之要者，知声色臭味之则与仁义礼智之体合一于当然之理。当然而然，则正德非以伤生，而厚生者期于正德。心与理一，而知吾时位之所值，道即在是，旁通寿夭，皆乐天而安土矣。若不能合一于理，而吉凶相感，则怨尤之所以生也。
　　尽性穷理而不可变，乃吾则也。
　　性无所不可尽，故舜之于父子，文王之于君臣，极乎仁义而无不可尽。唯其于理无不穷，故吉凶生死，道皆行焉，所遇者变而诚不变，吾之则无往而非天则，非若命之有则，唯所受而不能越也。
　　天所自不能已者谓命，不能无感者谓性。
　　万类灵顽之不齐，气运否泰之相乘，天之神化广大，不能择其善者而已其不善者；故君子或穷，小人或泰，各因其时而受之。然其所受之中，自有使人各得其正之理，则生理之良能自感于伦物而必动，性贯乎所受不齐之中而皆可尽，此君子之所以有事于性，无事于命也。
　　虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。
　　君子有事于性，无事于命，而圣人尽性以至于命，则于命不能无事焉。天广大而无忧，圣人尽人道，不可同其无忧，故顽嚣必格，知其不可而必为。是以受人之天下而不为泰，匹夫行天子之事而不恤罪我，相天之不足，以与万物合其吉凶，又存乎尽性之极功，而合两所以协一也。