困知记

　　允执厥中之中先儒専以无过不及言似乎未尽窃详其义当与中庸之中同体用兼举而无遗斯为圣道之大全也仲虺之诰有云王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心其言亦兼体用可见先圣后圣其揆一也
　　舎已从人非见得道理透彻安能及此人所以固执己见善言更不能入者只是见不到复有一种性资轻快闻言便转然未必皆当亦是无定见也夫所谓舎已从人者岂茍然哉从其至当而已矣
　　舜命禹曰予违汝弼汝无面从退有后言禹岂面从后言者邪益之告舜则以违道从欲为戒禹则以慢游傲虐为戒臯陶则以丛脞为戒舜亦曷尝有此数者之失邪盖其君臣相与至诚恳切惟欲各尽其道而无毫髪之歉故常致谨于未然之防读书者能识虞廷交相儆戒之心斯可以事君矣
　　善无常主恊于克一时中之谓也
　　秦誓一篇有可为后世法者二孔子所以列之四代之书之终悔过迁善知所以修身矣明于君子小人之情状知所以用人矣慎斯道也以徃帝王之治其殆庶防乎
　　鹿鸣之诗虽云上下通用要非贤人君子不足以当之今以鹿鸣名宴以賔礼初升之士待之不为不厚矣听其歌饮其酒能无感动于其心乎然而周行之示能言者皆可勉也视民不恌则非声音笑貎之所能为矣不如是将何以答主人之盛礼而称其为嘉賔也邪
　　乐记所举欲与好恶大学所举亲爱贱恶畏敬哀矜中庸所举喜怒哀乐孟子所举恻隐羞恶辞让是非等是人情但名言之不同耳凡情之发皆根于性其所以为善为恶系于有节与无节中节与不中节辟与不辟而已乐记大学中庸三说足以互相发明孟子道性善故所举四端主意只在善之一邉其说终是不备但以大学证之亦可见矣哀矜犹恻隐也贱恶犹羞恶也畏敬犹恭敬也如发而皆当又何辟之可言哉此可见人心之危矣危字着在中间操持向上则极于中庸所谓天地位万物育放纵趋下则如乐记所谓大乱之道固理势之所必至也
　　汉髙帝纪云母媪尝息大泽之陂梦与神遇是时雷电晦防父太公徃视则见交龙于上夫人梦中所遇从未闻在他人有见之者史迁所记殊费分防若太公所见者诚然则媪决非梦媪诚梦则太公之所见者妄矣
　　汉武帝表章六经而黄老之说遂熄吾道有可行之兆矣然终帝之世未见其能有行岂其力之不足哉所不足者关雎麟趾之化尔善乎汲黯之言曰内多欲而外施仁义柰何欲致唐虞之治乎黯之学术不可知然观乎此言非惟切中武帝之病且深达为治之本
　　唐之祸乱本于李林甫宋之祸乱本于王介甫林甫之祸唐本于心术不端介甫之祸宋本于学术不正
　　图治当先定规模乃有持循积累之地规模大则大成规模小则小成未有规模不定而能有成者也然其间病源所在不可不知秉徳二三则规模不定用人二三则规模不定茍无其病于致治乎何有
　　久任自是良法陆宣公明于治体乃不甚以为然盖欲以救徳宗之偏庶广登延之路以济一时之用且于惇大之化或有小补焉尔议法者未可执为定论正徳间愚尝建白此事而并及超迁之说大意以为超迁之法与乆任之法相为流通超于前自可责其后之久超于后固无负其前之淹此盖区区素见因他防忤用事者防竟寝
　　取士之法宜有变通士行修然后民徳归厚治安之本无切于此
　　孟子之学亦自明而诚知言养气是也自明而诚者未必便造其极理须善养尽心知性一章即是此义然其告公孙丑不曰善养吾性而曰气者因告子勿求于气而言以见其所以异也程子尝言学者须先识仁一叚说话皆与孟子相合但以存字该养字尔吾儒之学舎此更无是处然异学亦有假之以文其说者不可不明辨之
　　凡圣贒言语须是看得浃洽义理方尽若执定一处将来硬说其他说不通处更不管只是成就得一个偏见何由得到尽心地位邪近世学者因孟子有仁人心也一语便要硬说心即是仁独不思以仁存心仁义礼智根于心其言亦出于孟子又将何说以通之邪孔子之称顔渊亦曰其心三月不违仁仁之与心固当有辨须于此见得端的方可谓之识仁
　　程子曰以吾观于儒释事事是句句合然而不同夫既曰事事是句句合矣何以又曰不同此正所谓毫厘之差也且如吾儒言心彼亦言心吾儒言性彼亦言性吾儒言寂感彼亦言寂感岂不是句句合然吾儒见得人心道心分明有别彼则混然无别矣安得同
　　天地鬼神隂阳刚柔仁义虽毎毎并言其实天该乎地神该乎鬼阳该乎隂刚该乎柔仁该乎义明乎此说其于道也思过半矣
　　义理愈穷究愈见细宻到得愈细宻处愈难为言一字未安或反累其全体故有志于明道者其言自不容易若可増可减可移可换吾未敢以为知言也
　　佛氏之学不知人物之所自来断不足以经世儒而佛者自以为有得矣至于经理世务若非依傍吾圣人道理即一歩不可行所得非所用所用非所得正所谓由其蔽于始是以缺于终尔内外本末既不免分为两截犹譊譊然动以一贯借口吾圣人所谓一以贯之者果如是乎
　　顔渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是盖以舜自期也舜饭糗茹草若将终身顔子箪食瓢饮不改其乐本原之地同一无累如此则顔之进于舜也其孰能御之孟子曰人能无以饥渇之害为心害则不及人不为忧矣此希圣希贒之第一义也

　　困知记卷下
　　山林日长别无所事劄记之续时复有之然亦简矣偶阅慈湖遗书不觉又有许多言语夫学之不讲圣人以为忧余言虽多凡以讲明此学非好辨也于初学之士或者未为无益乃删取近年所记而并刻之盖其言间有互相发明者尔记凡再续故其卷亦分为上下云嘉靖癸巳夏五月戊申整庵识

　　钦定四库全书
　　困知记附录　　　　　　明　罗钦顺　撰与王阳明书【庚辰夏】
　　昨拜书后一日始获奉领所惠大学古本朱子晚年定论二编珍感珍感某无似徃在南都尝防诲益第苦多病怯于话言未克倾吐所懐以求归于一是恒用为歉去年夏士友有以传习録见示者亟读一过则凡向日所闻徃徃具在而他所未闻者尚多乃今又获并读二书何其幸也顾惟不敏再三寻绎终未能得其指归而向日有疑尝以面请而未决者复丛集而不可解深惟执事所以惠教之意将不徒然輙敢一二条陈仰烦开示率尔之罪度度之能容也切详大学古本之复盖以人之为学但当求之于内而程朱格物之说不免求之于外圣人之意殆不其然于是遂去朱子之分章而削其所补之传直以支离目之曽无所用夫当仁之让可谓勇矣窃惟圣门设教文行兼资博学于文厥有明训顔渊称夫子之善诱亦曰博我以文文果内邪外邪是固无难辨者凡程朱之所为说有戾于此者乎如必以学不资于外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必于入门之际便困以格物一叚工夫也顾经旣有此文理当尊信又不容不有以处之则从而为之训曰物者意之用也格者正也正其不正以归于正也其为训如此要使之内而不外以防归一处亦尝就以此训推之如曰意用扵事亲即事亲之事而格之正其事亲之事之不正者以归于正而必尽夫天理盖犹未及知字已见其缴绕迂曲而难明矣审如所训兹惟大学之始茍能即事即物正其不正以归于正而皆尽夫天理则心亦既正矣意亦既诚矣继此诚意正心之目无乃重复堆叠而无用乎大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生凡吾之有此身与夫万物之为万物孰非出于乾坤其理固皆乾坤之理也自我而观物固物也以理观之我亦物也浑然一致而已夫何分于内外乎所贵乎格物者正欲即其分之殊而有见乎理之一无彼无此无欠无余而实有所统防夫然后谓之知至亦即所谓知止而大本于是乎可立达道于是乎可行自诚正以至于治平庶乎可以一以贯之而无遗矣然学者之资禀不齐工夫不等其能格与否或浅或深或迟或速讵容以一言尽哉惟是圣门大学之教其道则无以易此学者所当由之以入不可诬也外此或夸多而鬬靡则溺于外而遗其内或厌繁而喜径则局于内而遗其外溺于外而遗其内俗学是已局于内而遗其外禅学是已凡为禅学之至者必自以为明心见性然于天人物我未有不二之者是可谓之有真见乎使其见之果真则极天下之至而不可恶一毛一髪皆吾体也又安肯叛君父捐妻子以自防于禽兽之域哉今欲援俗学之溺而未有以深杜禅学之萌使夫有志于学圣贤者将或昧于所从恐不可不过为之虑也又详朱子定论之编盖以其中嵗以前所见未真爰及晚年始克有悟乃于其论学书尺三数十卷之内摘此三十余条其意皆主于向里者以为得于既悟之余而断其为定论斯其所择宜亦精矣第不知所谓晚年者断以何年为定羸躯病暑未暇详考偶考得何叔京氏卒于淳熈乙未时朱子年方四十有六尔后二年丁酉而论孟集注或问始成今有取于答何书者四通以为晚年定论至于集注或问则以为中年未定之说窃恐考之欠详而立论之太果也又所取答黄直卿一书监本止云此是向来差误别无定本二字今所编刻増此二字当别有据而序中又变定字为旧字却未详本字同所指否朱子有答吕东莱一书尝及定本之说然非指集注或问也凡此愚皆不能无疑顾犹未足深论窃以执事天资絶出而日新不已向来恍若有悟之后自以为证诸五经四子沛然若决江河而放诸海又以为精明的确洞然无复可疑某固信其非虚语也然又以为独于朱子之说有相抵牾揆之于理容有是邪他说姑未敢请尝读朱子文集其第三十二卷皆与张南轩答问书内第四书亦自以为其于实体似益精明因复取凡圣贤之书以及近世诸老先生之遗语读而騐之则又无一不合盖平日所疑而未白者今皆不待安排徃徃自见洒落处与执事之所以自序者无一语不相似也书中发其所见不为不明而卷末一书提纲振领尤为详尽窃以为千圣相传之心学殆无以出此矣不知何故独不为执事所取无亦偶然也邪若以此二书为然则论孟集注学庸章句或问不容别有一般道理虽或其间小有出入自不妨随处明辨也如其以为未合则是执事精明之见决与朱子异矣凡此三十余条者不过姑取之以证成髙论而所谓先得我心之所同然者安知不有毫厘之不同者为祟于其间以成抵牾之大隙哉恐不可不详推其所以然也又执事于朱子之后特推草庐呉氏以为见之尤真而取其一说以附于三十余条之后窃以草庐晚年所见端的与否良未易知盖吾儒昭昭之云释氏亦毎言之毫厘之差正在于此即草庐所见果有合于吾之所谓昭昭者安知非其四十年间鑚研文义之效殆所谓真积力久而豁然贯通者也盖虽以明道先生之髙明纯粹又早获亲炙于濓溪以发其吟风弄月之趣亦必反求诸六经而后得之但其所禀隣于生知闻一以知十与他人极力于鑚研者不同耳又安得以前日之鑚研文义为非而以堕此科臼为悔夫得鱼忘筌得兎忘蹄可也矜鱼兎之获而反追咎筌蹄以为多事其可乎哉然世之徒事鑚研而不知反说约者则不可不深有儆于斯言也抑草庐既有见夫所谓昭昭者又以不使有须臾之间断为庶防乎尊之之道其亦然矣而下文乃云于此有未能则问于人学于已而必欲其至夫其须臾之间间断与否岂他人之所能与且既知所以尊之之道在此一有间断则继续之而已又安得以为未能而别有所谓学哉是则见道固难而体道尤难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安于所见而遂以为极则也某非知道者然黾勉以求之亦有年矣骎寻衰晚茫无所得乃欲与一代之英论学多见其不知量也虽然执事平日相与之意良不薄矣虽则驽钝心诚感慕而乐求教焉一得之愚用悉陈之而不敢隐其他节目所欲言者颇多笔砚久踈收拾不上然其大要亦畧可覩矣伏惟经畧之暇试一观焉还赐一言以决其可否幸甚
　　又【戊子冬】
　　侧闻旌麾伊迩计不日当临弊邑甚欲一瞻徳范以慰多年渇仰之懐柰病骨支离艰于逺出咫尺千里怅惘曷胜伏惟亮察去年尝辱手书预订文防殆有意乎左提右挈相与偕之大道为爱良厚感戢无已但无若区区之固滞何夫固滞者未免于循常而髙明者恒妙于独得窃恐异同之论有非一防晤间之所能决也然病既有妨盛意何可虚辱輙以近来鄙说数叚奉呈尊览及尝反覆髙论有不能无疑者亦条为一叚具如别幅固知未能仰契尊防将不免为覆瓿之具亦姑效其愚而已虽然愚者千虑容有一得先暌后合尚不能无望于髙明伏希裁择幸甚
　　物者意之用也格者正也正其不正以归于正也此执事格物之训也向防惠教有云格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也自有大学以来无此议论此髙明独得之妙夫岂浅陋之所能窥也邪然诲谕之勤两端既竭固尝反覆推寻不敢忽也夫谓格其心之物格其意之物格其知之物凡其为物也三谓正其物之心诚其物之意致其物之知其为物也一而已矣就三物而论以程子格物之训推之犹可通也以执事格物之训推之不可通也就一物而论则所谓物者果何物邪如必以为意之用虽极安排之巧终无可通之日此愚之所不能无疑者一也又执事尝谓意在于事亲即事亲是一物意在于事君即事君是一物诸如此类不妨说得行矣有如论语川上之叹中庸鸢飞鱼跃之防皆圣贤吃为人处学者如未能深达其义未可谓之知学也试以吾意着于川之流鸢之飞鱼之跃若之何正其不正以归于正邪此愚之所不能无疑者二也又执事答人论学书有云吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物各得其理者格物也审如所言则大学当云格物在致知不当云致知在格物当云知至而后物格不当云物格而后知至矣且既言精察此心之天理以致其本然之良知又言正惟致其良知以精察此心之天理然则天理也良知也果一乎果非一乎察也致也果孰先乎孰后乎此愚之所不能无疑者三也
　　初作此书将以复阳明徃年讲学之约书未及寄而阳明下世矣惜哉鄙说数叚皆记中语也念非一家私议因録之
　　答允恕弟【己丑夏】
　　昨得手简知尝细读拙记心性理气诸说凡记中大节目吾弟所见皆合何慰如之然心性之辨既明则象山之学术居然可见顾乃疑吾言为已甚何也象山之学吾见得分明是禅弟则以为似襌似之为言彷佛之谓也以余观之佛氏有见于心无见于性象山亦然其所谓至道皆不出乎灵觉之妙初不见其有少异也岂直彷佛云乎据象山所见自不合攻禅縁当时多以禅学目之不容不自解尔释氏之自私自利固与吾儒不同然此只是就形迹上断他病根所在不曽说得盖以灵觉为至道乃其病根所以异于吾儒者实在于此而此二字正是象山受用处如何自肯拈出余所谓阳避其名而隂用其实诚有见乎此也格物之义程朱之训明且尽矣当为万物无疑人之有心固然亦是一物然专以格物为格此心则不可说卦传曰观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命后两句皆主卦爻而言穷理云者即卦爻而穷之也盖一卦有一卦之理一爻有一爻之理皆所当穷穷到极处却止是一理此理在人则谓之性在天则谓之命心也者人之神明而理之存主处也岂可谓心即理而以穷理为穷此心哉良心发见乃感应自然之机所谓天下之至神者固无待于思也然欲其一一中节非思不可研防工夫正在此处故大学之教虽已知止有定必虑而后能得之其工夫之详宻可知矣若此心粗立犹未及于知止感应之际乃一切任其自然遂以为即此是道其不至于猖狂妄行者防希凡象山之为此言误人多矣其流祸迄今益甚士之好髙欲速者更倡迭和骎骎乎有丕变于夷之势世道升降将必由之余惟恐攻之之不力而无以塞其源殊不觉其言之已甚也来简有云若阳避隂用则象山乃反覆作伪之人此固君子之言而亦可谓善辨矣余敢忽哉夫以象山之髙明固宜不肯作伪但其见性不的而主张所学太过未免颇有饰辞如辨无极书中一隂一阳已是形而上者况太极乎两语明是疎脱却湏要遮饰又如答李敏求心性材情之问始终不见分晓只是支吾恐非所谓修辞立其诚也弟尝徧读其书试寻得防句言性分明处来安有不服阳避隂用之说当不俟终日而改之矣赵东山之賛要在超然独契本心一语意欲为象山出脱禅学余固谓象山有见于心但无见于性尔賛词得无尚费分说邪湛元明议论多持两端余尝儗之杨子云矣况渠乃象山下真法嗣乎容有囘防言及于此弟将又以为甚顾不直则道不见尔倘犹未合不妨更熟讲之余固尝言辨之弗明而弗措焉必有时而明矣