丽泽论说集录

  六三以隂居阳处不当位自不正而欲正人难矣哉然而彼冇罪恶之可诛则当诛之而不宥在我亦自无咎圣人言此真有深意存乎其间何者噬腊肉而遇毒当于此知正已之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无咎圣人不长小人之恶之意也圣人之言譬如仓公扁鹊用一药而治二病立一言而正彼己其意深矣
  九四此爻为间最大大凡噬干胏干肉皆去间之理也九四为间既大须用力深则所得亦大大抵人情当患难未平之时则克艰其事及患难既平之后则忘其艰贞故圣人特于此致戒后汉董卓为汉大间王允诛之至其终而不能艰贞汉遂复乱正此爻之所戒也
  六五刚在四则为直而已五得中则为刚中大抵刚直中正之道本自我有患不能去其为间者耳间既去则所得非自外来
  上九为恶之大一至于此为桀纣为盗跖皆以不能聼人之言也
  贲
  伊川曰合而后有文此説甚好小利有攸往当看小字虽如贲之文章亦止于小利有攸往而已
  彖天下之人先须看其基本如何刚本强也文之以柔故无不亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文者文饰之也因其质之厚薄而加饰耳文王圣人也得尚父佐辅之故为大圣人之事业周公伊尹圣人也所佐者太甲成王而已则亦止于太甲成王之事业日月星辰云汉之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此理之在天人常昭然未尝灭没人惟不加考究则不见其为文尔此一叚当防观字惟能观察此理则在天者可以知时变在人者可以化成天下也
  象山下有火贲火在山下山上草木皆被其光彩是以谓之贲贲文也山下有火山上方有光晖犹文章必从根极来聪明不可恃人多恃其聪明所以折狱故失之于过君子虽聪明而不敢自恃其明故于狱无敢折大扺无敢折狱者非谓延淹退缩也乃周详审察若不明者之所为故曰无敢折狱
  初九大抵人皆以外物为光华而君子必思所以久逺之道初九一爻本当从二之甚近不以二光华可慕而逺从四则知久逺之道在此矣夫舍车而徒非谓有车而不之乗以义之不当故也象又恐人以道义自负骄富贵羞王公故又曰义弗乗盖曰吾非轻富贵车服为不足道但义不当乗之耳义当乗则乗之矣若义之所在而乗之则亦足以光华此足以见君子不有外物之意
  六二大凡有本则有文夫人之须不离于頥颔文生于本无本之文则不足贵
  九三居内卦之极又有离体故为文明之极故曰贲如濡如然又曰永贞吉何也葢文之极须当守以正大凡有文之人自为人所重而此象乃曰终莫之陵者此葢有説文士虽为人所爱而亦为人所薄若唐之王杨卢骆虽有文彩终为人薄者以不正故耳若孔子孟子非不文也而后人仰之莫不肃然而敬者以其永正也六经之文亦然
  六四白马翰如此一句须当看且四与初为正应为九三之刚间隔故未婚媾初四虽为九三间隔然其从正应之志如马之飞故后必合凡人之于事其所当合者终不为人所间然亦不可以为当合而不思虑也必如马之飞翰而后可
  六五大凡居君位者当使我裁制于人不可受人之裁制今六五虽居君位而阴柔之才不足自守故求上九之贤而资比之故云吝然自知其才柔弱不足有为而资求于人与不求者固异矣故曰终吉
  上九伊川曰惟能质白其文则无过饰之咎此一过字须当看
  易传于贲卦论取象卦变之义甚详恐读者未易遽晓今择其图者随文释之
  传曰有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也
  复是阳长剥是阳消所以名为复者阳复名剥者阳剥
  又曰有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也




  又曰有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也




  又曰有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也




  又曰讼无妄云刚来非自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也


  外面来变二之爻为坎也刚爻只是从
  外面坤卦来非从上体乾卦来盖上体
  干三阳自足元不移动岂自上体来乎


  是坤卦刚自外面来变初之一爻为震此刚爻非从上体来与讼卦同
  又曰先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也先儒説柔来而文刚分刚上而文柔【伊川程氏説】










  剥
  贲者饰也致饰然后亨则尽矣以致饰为亨则其亨尽矣譬如花开方其未开之时固有无穷之意及其一开之后则残防而已岂复有余蕴哉
  六三居羣阴剥阳之时乃独与上相应则必与上之羣隂相失也然谓之无咎者处小人之羣必与小人相失然后于君子之道无咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心无两立之理
  六五居羣阴剥阳之首义本当凶然为有一阳在上隂必从阳故五率羣隂顺序从阳如贯鱼获宠爱于阳如宫人盖五阴虽小人上御得其道则天下狙诈咸作使
  复
  复小而辨于物当初一下岂曾不完具只是上面大有阶级
  复卦一阳生虽五隂之盛不能抑遏犹人善端之生虽习气岂能昏之犹笋迸于石自然发生岂有障碍故曰复亨然善端初生全在爱惜保防不可贼方能徳聚而不孤所以继之以出入无疾朋来无咎
  剥之后继之以复盖阳无剥尽之理剥穷上反下才到穷则必复此自然之理积善之极则必思复善积邪之极则必思复正积隂之极则必思复阳且以剥之上九一爻观之曰硕果不食譬之植果实既蕃必须采而食之余果虽皆剥落其中虽遗一两颗不能尽食便自有发生意天地生生之理元不曽消灭得尽此剥之后所以必有复也夫复自大言之则天道隂阳消长有必复之理自小言之则人之一心善端发见虽穷凶极恶之人此善端亦未尝不复才复便有亨通之理且以卦体之爻观之初九一阳潜伏于五隂之下虽五隂积累在上而一阳既动便觉五隂已自有消散披靡气象人有千过万恶丛萃一身人之善心一复则虽有千过万恶亦便觉有消散披靡气象是才复便有亨通之理夫天地发生之初最是于萌蘖始生之时要人营防保养且如草木萌动根牙初露易被摧残惟能于将生之际遮覆盖防则枝枝叶叶渐渐条达人之善端初发亦多为众恶陵铄惟是于出入将发之时养而无害然后自然朋来朋谓助也如所谓徳不孤必有邻凡善类皆朋也凡日用间遇事互有相发明吾之善者皆朋也万善防聚于吾身自然无咎自复亨下数句次序节目整然不乱反复其道七日来复此是天道消息盈虚自然之理如自一阳之复积而至于二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬六阳之干皆反复自【阙】  道人于善心发处便充长之自可欲之善充而至于圣而不可知之之神亦是性中所固有【阙】  无疾入者谓剥之上九一爻来入于复之初九故谓之入出者谓初九一爻渐出而为九二九三九四九五上九故谓之出利有攸徃此一句最是做工夫处天道到一阳始复时便自此浸浸而徃人于善心发处便自此迤逦充长去亦何所不到只为人才到善发处又为人欲障蔽此不能利有攸往人善心悔处日用甚多或聼言而于心有悔或观书而于心有动或于应接事物而有警悟于心日用间复处甚多虽大奸大恶之人亦然惟其不能利有攸往故至于频复尔彖者圣人言一卦大体之意也刚反二字最要看天道至于复时何故都无障蔽为天能刚反刚反二字见得天道复处人惟不能其刚反虽动而又以逆行故不能利有攸往惟天道能刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也天行是觧上两句所以如此者是天道自然之运用也学者最要就天行上看天道之有复乃天行自然之道理人之善心发处亦人心固有之理天道到复时便运行无间人何故于善心发处乃不似天道之顺动而善心又多泯没葢为天以无心运用人以私意障蔽人虽以私意障蔽然秉懿不可泯没便是天行无间之理利有攸往刚长也惟刚长便能利有攸往
  复其见天地之心乎此一句最不可以言语觧而可以身反观天地以生物为心人能于善心发处以身反观之便见得天地之心
  象复自十一月观之严霜暴雪正万物摧挫时无有生意安得有雷不知雷声已自潜于黄钟之宫但雷伏在地下虽无朕兆之可见无声音之可闻人自不知其所谓复盖积隂沍寒之后而阳气发生之理其在地中不轻发用者甚有力如人虽为穷凶极恶之事积于一身自外观之若终无悔过之心然固有之良心亦自具在或有动于中谁得知之先王以至日闭闗前人之説多以为保养此善端先王知天地之心如此故以体法此説固不碍理防竟未是此皆圣人实事圣人以天地为本隂阳为端随天地之动静而应之当复之时静以处之则尽裁成辅相之道茍不静以处之则扰乱天地之性术数家以为厌禳之法固为鄙陋若只作故事看亦非须知先王以天人为一体人有善心不能充长盖人以天人为两体故也
  六二下谓初也圣人指复处为仁此正与答顔子之问克己复礼为仁相似盖圣人之语只是一理
  上六君道莫大于改过复善一不改过则非君道矣易临曰至于八月有凶八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月建子至建未也二隂方长而阳消矣又剥传曰一阴长则一阳消至建戌则极而成剥又复曰姤阳之始消也七变而成复故曰七日犹复也今总以圗明之













  无妄
  刚自外来而为主于内所谓复则不妄矣圣人终日干干纯刚不息何自外来之有易所以告学者也茍不知复则流于妄而不自知矣
  卦辞言不利有攸往而初九则曰往吉六二则曰利有攸往盖既曰无妄则已上别无去处动着便错才添纤毫则妄矣此卦辞所谓不利有攸往也然动着便错然又非块然不行也此理元自流行而不息故两爻皆以往为吉
  六二不耕获
  获不菑而畬盖无妄天理也才耕获菑畬则是有意作为非天理也象曰未富也盖天然五谷我强以人力耕获之是认以为己有而私其富也不耕获前辈言述之者天也作之者人也正此爻之谓盖述是循其天理自然无妄也作是人为人为则妄矣易传言有欲而为者则妄也最好玩味
  六三或系之牛观此爻人之徼求幸得之心皆可息也象辞曰行人得牛邑人灾也其指示人尤为简切盖无妄之得失必随之初不曽得也
  五以刚居中正之位二复以中正相应是顺理而为无妄此犹可识也四以刚阳而居干体复无应与亦谓之无妄此最难识譬如为屋长短之中则易见轻重之中则难识盖四地位既偏圣人所以戒人可以正固守之也此有二义以九居四刚柔相济为中中则无妄
  九五居无妄之至惟能自信则勿药而有喜易言惟戒在动动则妄矣盖是极正之理増分毫则为赘过分毫则为过既已无妄而复动是亦以妄为无妄之疾也象言不可试也试字最要看盖疾则无妄而犹欲试尝其药则已不自信矣即妄也如目疾者以青为红以白为黒色初未曽变也今惟当自治其目而色自定却无改色以从目之理
  上九无妄至理也而上九则至理之极也至理之极不可加一毫人伪于此而犹有行焉则乃妄而有眚矣天理所在损一毫则亏増一毫则赘无妄之极天理纯全虽加一毫不可矣孔子称顔子吾见其进未见其止也未止则有所进既止矣虽少进亦不可故象曰无妄之行穷之灾也盖穷极则过过则反为无妄之害言无妄之穷而又行所以灾也
  大畜
  序卦有无妄然后可畜故受之以大畜畜养也若无此理又何所养有无妄然后可畜此最为学之要无妄则有诚诚立方可涵养畜聚也使诚不立则涵养者何物将何以为畜也伊川曰止则聚矣
  止则自然有聚书曰允懐于兹道积于厥躬允诚也懐于兹者已止于此矣然后道始能积又中庸曰不诚无物惟诚然后有物惟无妄然后内充实而有主故可以畜于内若有妄安能畜哉惟无妄然后中有主自是畜之至于笃实辉光可也
  大畜利贞不家食吉利渉大川我所养既大然后可以受爵禄当患难若未有所养而欲出为世用亦危矣所畜者既大而不正则反为学者之害所谓学非而博者也言语足以动人文章足以众不正则反为害不如空无所有之人虽欲害物亦不能为大害故利于正有如是之人所畜者大而又正则是道全徳偹充足饱满可以有为于世而亦天下之所仰望者也故不家食则吉而利渉大川以济险也是圣人教人斟酌量力然后进而有为畜既正而家食则凶畜不正而不家食亦凶惟畜正故不家食则得其位行其道致君泽民而天下被其利故吉渉大川则其才能可以济危难而天下安故利
  彖刚健笃实此四字最为根本惟刚健笃实故能辉光日新其徳自有光辉之理刚上而尚贤能止健大正也夫难畜者莫难于至健之物若柔弱之人则易为畜矣是以止健必先有其刚健笃实及尚贤之徳然后可也惟其止得住是大正也干之健天下之至健也无一物能加之今也为上九所止者以其所尚者贤而大正也大正者理也天下之健物莫能止惟理可以止之不家食吉养贤也此与卦之繇辞不同卦言有如是之人不家食而出于有为则吉盖以其人所畜者大则可以施为也凡人有余于己则可以施于世矣故干之初九则勿用圣人于彖恐人以不家食为贤者之吉则必求所以不家食者故又从而发明其义夫贤者之进就自有时命本无可喜可忧者若以不家食便为吉则非贤者之所养矣故继之曰养贤也言此者系国家之吉也非贤者之吉也以为如是之人能使之不家食举而在位此人君所以养贤而吉也利渉大川应乎天也常人之济危难必用私意小智以求济也圣人则不然顺天理之自然而已汤武是也若渉难而不顺天意是取败之道也
  象天在山中大畜天至大也而在山中此大畜也以形迹论之山安能畜天今且以近者论之则知有此理且人之一心方寸间其编简所存千古之上八荒之间皆能留藏则知天在山中为大畜有此理也君子观此则多识前言往行以畜其徳于古圣贤之言行考迹以观其用察言以求其心如是而后徳可畜也有善畜者盖有玩物防志者矣